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『生命教育系列 ~ 心經』

密智阿闍梨主講

(第三堂)

2009年5月23日

香港文化中心

筆錄: 心蓮

審閱: 密智阿闍梨

上次談到[色即是空空即是色受想行識亦復如是]，經文到這段為止，幾乎整部[心經]最重要的核心智慧內容，都在這幾句之中。若把以上所談的經文都濃縮成一句的話，就是[色空不異]；這都是不異的內容。[不異]即是一體、沒有分開。

以後有機會和別人談起，[心經]到底在講甚麼；就可以很簡單的說是[色空不異]的智慧，[色受想行識]這五個項目；我們生活上的所有細節，都是屬於[空性]。不論生活上的那些感覺也好、想法也好、物質也好，它們本身的特性都是[空性]。

我們曾經談過[空性]存在有六個角度，可用來觀察[空性]的智慧，就是[無記空、因緣空、無常空、離相空、妙有空、究竟空]。而[空]所要說明的就是萬事萬物的法則。若我們真正研究，徹底瞭解這些法則，就會發覺它們所產生的效果，本身就是離苦厄、寧靜、吉祥、解脫、自在的。其實還有很多很多的內容，說到[空性] : 它所要帶給我們生命的，就是我們都可直接感受得到那寧靜的本質、離苦厄的本質、吉祥、解脫、自在的本質；這些都是[空性]所象徵的內容。

所以，若我們懂得把這些瞭解的內容放到我們生活上的[色受想行識]的細節中，生活上就不容易產生苦厄。因為我們面對這些生活細節時，我們的定位點已經重新作評估了。以前不瞭解時，可能會用虛妄負面的方式去解釋，但今天瞭解到[心經]的智慧，解釋就不同了。我們知道這些生活上的[色受想行識]的特性就是[空性]，而所有的物質因緣變化，所有的感受，所有的行為舉止，都是[空性]的本質，都是本來無事，本來沒有業障的；一旦生活上的一切，本來是無業障，當然就會產生[心經]中的[照見五蘊皆空度一切苦厄]。所以，[觀自在菩薩]及一切諸佛菩薩，他們為何能智慧圓滿、福報圓滿、威德力大呢? 就是他們對生活有共通的認識、就是懂得[色受想行識]的真相就是[空性]。所以，這是生命的法則。

接下來是[舍利子是諸法空相]。甚麼是[諸法]呢? 它在那裡? 就是我們上次所講的,我們每天一分一秒的生活細節，歸納起來就是這五個項目。我們每天眼所見、耳所聞、身所觸，這些全部的內容，都是[諸法]。亦即是我們這個宇宙空間裡面，所有一切因緣、項目，都叫[諸法]。都是我們的[色受想行識]所接觸到的一切項目。

[諸法]是空相，這個[空]就是我們說的生命的法則、宇宙的法則。法則本身是沒有相貌的，如[無常法則]、[因緣法則]等等。但即使是它們沒有一個固定的相貌，我們也不能隨便指定這個或那個就是[無常]。既然沒有固定的相貌，那麼又怎知道有[無常]的存在呢? [無常法則]的存在，又會發生在那裡呢? 這法則會發生在[色受想行識]的變化之中，我們所看到的一切物質界本身、所有的感受、行為舉止、價值觀等，這些內容都有共通的[無常法則]，雖然[無常]沒有固定的形狀相貌，但它會發生在我們的[色受想行識]上面。所以說，這些項目本身就是[空性]的相。[空性]本身沒有相，但它是借助[相]來展現[空性]的存在，一切諸法都是[空性]的相貌。所以說，[空性]的相貌一直存在於我們的[色受想行識]當中。

那麼，[空性]是從那些管道來表達它的存在呢? 就是以[色受想行識]的所有一切諸法。 [諸法]本身的存在，它都屬於[相]；而[相]有一個特性，就是會[成、住、壞、空]。所有的物質界本身都是會成、住、壞、空，都有變化的過程。感受、想法也是一樣，也會有出現、存在與消失的過程。這些[相]都是在這變化過程中。

而這些[相]在表達甚麼呢? 它們都在表達[空]的項目。一個物質的存在，例如這枝白板筆。從[心經]的立場來看，它是甚麼意義呢? 是[空相]。[空相]的意義是說：它代表的相貌是離苦厄、吉祥、解脫、自在的，沒有業障的，所有一切外相都是[空]的相。這種看法跟人間的制度完全不同。人間的習慣是怎樣的呢? 當看到一樣東西存在時，第一時間反射出來的動作，就是猜測這東西究竟好不好、是淨還是垢。這都是人間習以為常的。但從[心經]的文化來看、從大智慧的文化來看，任何一個[相]的出現，它的價值在那裡? 是空相、是離苦厄、是解脫自在.所以物質的存在，它本身是離苦厄的，是沒有業障的。不單是這枝筆，這盆花，包括我們每個人的存在、想法、感受的存在，身相的存在，都是[空相]。

那麼,感受的變化有沒有好與壞的分別呢? 沒有。它本身是離苦厄的。[心經]的智慧告訴我們，不要用苦厄、業障這些角度來解釋一切的想法、感受和所有物質的存在。它們本身就是[空相]，這叫[諸法空相]。

而後面接著就是[不生不滅不垢不淨不增不減]。前面的[色受想行識]這個部分，它本身的運作流程是[成、住、壞、空]。這四個階段跟[空、寧靜、解脫、自在、離苦厄]的本質是甚麼關係呢? 其實，[成]也是空性，[住]也是空性，「壞」掉了也是空性，也都是解脫、自在、離苦厄的。所以，感覺的變化，有沒有所謂的好與不好，淨或垢的分別呢? 實在沒有。感覺的出現本身是空相，它存在也是[空相]，到最後它消失掉也同樣是[空相]；所以說，我們生活上的這些細節，不管它怎麼變化，萬事萬物、想法、感受有多少轉變，只有一個東西始終如一不變的，就是[空]的特性永恆不變。當我們瞭解到[色受想行識]的真相是[空相]，而且這五個項目一切的變化，都不離開[空]的時侯，這樣，我們在變化當中，會不會有恐懼呢? 不會。就是說：[生也吉祥、死也吉祥]。瞭解[空]的智慧本質、特性，會不會有生死的問題呢? 沒有。

所以，諸佛菩薩包括阿羅漢，阿羅漢為什麼能跳脫這六道的生死呢? 因為他們瞭解[空性]，雖然說阿羅漢只瞭解[空]裡面其中一兩個角度，但根據這法則的瞭解，他已可不受生死的影響，可在生死中得到解脫。所以，[色受想行識]，所有的一切都會變化，只有[空]的本質、[解脫]的本質、[離苦厄]的本質永遠不變。這個永遠不變就是經文中的[不生不滅不垢不淨不增不減]。

因此，[色受想行識]是屬於[相]的部分；[空]是特性，是[性]的部分，是[法性]。所謂[法界的特性]。[相]跟[法界的特性]是一體不異的，從來沒有分開過。這個宇宙的特性、圓滿的特性、法界的圓滿，可以在那裡看到呢? 就在我們生活的[色受想行識]之中，都可觀察得到這圓滿法性的存在，它不會因為[相]的變化而改變。這就是[不生不滅不垢不淨不增不減]。所以，看到眼前這盆花，插得非常漂亮，當它存在的時候、它漂亮的時候，我們就說它有吉祥的特性。但是它也有[無常]的法則。它經過一兩星期、或因水分、陽光等因素變化，這盆花就會凋謝。當它凋萎了以後，這[無常]的特性，會不會因為這盆花的凋謝而消失呢? 不會的。因為這個[無常]法則，是不會隨著「相」的[成住壞空]而有所變動的。即使它凋謝了，[無常]仍然存在。這個法則的存在是[不生不滅]的，跟因緣的[生、住、異、滅]是不一樣。

生命的法則是[不生不滅]，它存在於一切相的生、住、異、滅當中，都結合在一起。這就是[諸法空相不生不滅不垢不淨不增不減]。但它並不是在說這些感覺、想法的存在，而是在說[法性]的存在，[空性]的存在。所以，生命的特性是永恆的，不是暫時性的。每個生命、每個物質的本質，它那種吉祥的本性、離苦厄的本性、解脫自在的本性，都是永恆性的，不是暫時性的。因而就是[不生不滅不垢不淨不增不減]。

因為瞭解了生活上的[色受想行識]，發現原來跟[空性]是[一體不異]。[空]本身的存在，那種[解脫自在]的存在，是不會受這些變化的影響。而生命的解脫自在、生命的吉祥、離苦厄，會出現在甚麼地方呢? 它會出現在我們的色、物質層面上、想法上、行為舉止上、價值觀認知上，這些項目都存在著[空性]。那麼，[空性]會不會專屬於其中那一個部分呢? 會不會專屬於色、受想，或者行、而識就不在呢? 不會。

所以，接下來經文就說：[是故空中無色無受想行識]。事實上，只要我們對自己生活上的[色受想行識]，重新定位，重新整理，就會發覺到，原來生活上的這些細節，是這麼的乾淨。以前不瞭解的時候，以為自己的煩惱，都是來自這五個項目的變化。現在從[心經]的內容中發現到，其實物質的變化，感受的變化，都不代表煩惱，它們都存在一個不變的特性，就是[空性]。

接著是[是故空中無色無受想行識無眼耳鼻舌身意無色聲香味觸法無眼界乃至無意識界無無明亦無無明盡乃至無老死亦無老死盡無苦集滅道無智亦無得以無所得故] 。

這個[無]很有意思，所以特別用紅色來寫，在[心經]中所講的[無]，跟我們一般人認知的[沒有]、[空無一物]是不一樣的。這裡講的[無]字，不是解作[沒有]。我們剛說過[色空不異]，[色受想行識] 跟[空]是不異的，[色]和[空]本身是不異的。[空性]本身的永恆不變的特性是解脫、自在、吉祥、寧靜、平等，這些內容，都同時存在於[色受想行識]當中。既然同時存在，也就是說[空]本身沒有色相範圍的限制。所謂的[空中無色]意思是說，[空]本身不是一種特別的形狀，不是一個固定的相貌。

我們用[離苦厄]來做代表，[離苦厄]這個法性，它沒有一個固定的形狀、相貌。例如：一個內心懂得快樂的人，不管他的外相長得怎樣，是高還是矮，是肥還是瘦。若是一個內心有智慧的人，不會受這些外相影響，即使他是長得很圓潤，身材長得很細小，他仍然是快樂的。那種[離苦厄]的本質，跟色相沒有絕對的關係，它也沒有固定的色相。也就是說，一切色相都是[空]的特性。所以，一切色相的本質都是空的，沒有外相的分別限制，叫[空中無色]。

因此，我們今天想要瞭解[空性]，想要體會[空性]，要不要特別找個環境來體會[空性]呢? 或認為只有這裡才有[空性]，其他的環境就沒有呢? 事實上，[心經]在告訴我們[空中無色]的真相、[離苦厄]的真相，處處都存在，都存在於每一個環境，每一個因緣，都是離苦厄的特性。這個[離苦厄]的本質，不屬於任何一個環境，也不屬於任何一個相貌、形狀，這個[不屬於]就是[空中無色]。

這個真相本身也不是一個特殊的感覺。它並不是說，啊! 我今天覺得很快樂，今天就擁有[空性]；若今天不快樂，[空性]就沒有了。並不是如此。[感覺]本身的變化，本質都是[空性]；它不是一種特別的感覺。這就是[空中無受]。即是說，它不是專屬於那一種感覺，不專屬於那一種[想法]；不專屬於那一種[行為]；不專屬於那一種[價值觀]。其實，任何的價值觀、任何的行為表達，所有的感受，物質的現象，都不屬於那一個項目，這叫[空中無色無受想行識]。

這個[無]字很有意思，它打破一般人間那種界限、習慣；認為現在覺得快樂、覺得很舒服，就是[空性]；相反的話，[空性]就沒有了。人間通常會把[空性]的範圍縮小，會把它圍一個圈圈，而[心經]這個[無]字，就是打破自己意識上圍起來的小小範疇，打破之後，就會發現一切[色]都是[空性]，一切受、一切想、一切行、一切識，全部都是[空]的本質，都是[離苦厄]的本質。我們打破人間的那種預設範圍，就叫[空中無色無受想行識]。所以，我們不應該以[沒有]來解釋這個[無]字。它的意思是[不專屬於那一種特別的外相、不專屬於那一種特別的感受，即是說：全部都一樣，這叫[空中無色無受想行識]。

[無眼耳鼻舌身意]：這個眼耳鼻舌身意，是我們的六根，生命對外的窗口。這個[空]，這個生命的真相，宇宙萬事萬物的真相，有沒有特別的眼耳鼻舌身意呢? 沒有。所以說，諸佛菩薩都是解脫自在、離苦厄的。我們今生出現在人間，是用[人]這個身相來出現，我們本身有沒有苦厄呢? 從[心經]的立場來看，雖然我們今生是用[人]的身相出現在人間，但我們本身同樣是[空]的本質，這個眼耳鼻舌身意的本質，同樣是空的。所以，這叫[空中無色無受想行識無眼耳鼻舌身意]。不是指某一個管道才叫[空]，也不是指那一個器官、功能才叫[空]。

我們在日常生活上，眼睛看到很多事物的變化，看到一些自己不喜歡的東西時，我們的眼睛有沒有業障呢? 沒有。又當我們聽到很多聲音，聽到一些批評自己的言論，感覺不舒服時，這時候我們的耳朵又有沒有業障呢? 沒有。乃至於我們的感覺變化、皮膚感受到冷熱的改變，這些變化又是否代表我們有業障呢? 不是。所有這些眼耳鼻舌身意，本質都是空性，這個[空]的存在，並不是專屬於那一項眼耳鼻舌身意。當然，它亦不屬於[色聲香味觸法]。我們要瞭解的是生命是空性的真相，不要在這些項目上鑽牛角尖，去鑽那一種感覺才是空性。其實，任何感覺的本性都是[空性]，. 如果在感覺上作取捨，就違背了[心經]講的[諸法空相]的意義。

[無眼界乃至無意識界]：眼界就是眼睛所看到的範圍，耳界就是耳朵能聽到的範圍，與及舌能嘗、身能感受到的範圍。[空]本身不屬於那一界，[乃至無意識界]，是不是我們眼睛看到的範圍有多大，這就叫作[空]呢? 而沒有這麼大就不是[空]呢? 不是。不管我們今天眼所見的範圍有多少，即使是走到全世界一望無際的高峰，到底那一個範圍才叫做[空]呢? [空]本身是無眼界，沒有限於眼睛所見的範圍有多大，這叫無眼界、無耳界、無鼻界、無舌界、無身界、無意界。這個遍滿的真相，沒有範圍的限制，突破這個範圍的限制就叫[無]。

[無無明亦無無明盡無老死亦無老死盡]。我們為什麼要強調這個真相，在佛教中有[十二因緣]，即[無明緣行行緣識識緣名色名色緣六入六入緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死]。這是以[無明]為中心點，再衍生出十一個項目來，一直到最後的愛、取、有、生、老死。死了之後，因為[無明]還存在，又緣行、行又緣識，一生就是走這個圈圈。這真相若沒有解決，再度的緣識，下一生再走這個圈圈，再下一生又再同樣的走這個圈圈。生命只要不瞭解自己，[無明]就存在，只要有[無明]，就勢所難免要走這個圈圈，沒有終止的一天，這就叫[輪迴]。這個[輪迴]的現象，正是因為不瞭解而產生的。

但從[心經]的立場來說，當生命在走這個圈圈時，中間的每一個過程，[空性]有沒有消失過呢? 譬如說，我們這一生來到人世間，是因為不瞭解生命而來，當然來到人世間時，受到這人世間制度的教育，我們會同樣走[無明]的路，同樣生活在二元文化當中、生活在虛妄的文化當中。那麼，當我看到這盆花，如果不瞭解它的本性當它不符合自己的要求、理想，就會生起煩惱。但無論怎樣，這盆花的本性都是[空性]。回頭看看自己，因為自己對這盆花的不瞭解，亦不瞭解自己的出現，因此而產生煩惱、生氣。這時候，我們生命的[空性]有沒有消失過呢? 沒有。 [空性] 是永恆存在的特性，對每個生命來說，不管他的情緒變化是喜怒還是哀樂，本質仍然是[空性]。縱使我們仍然在[無明]當中遵循着十二因緣這輪迴在跑，[空] 這個真相仍沒有消失過。

但我們怎樣去感受這個永恆不變的[空性]呢? 我們必需要[大明白]。當我們大明白，回歸生命真相時，就會發現到，原來[真相]的存在，並不是斷了[無明]、斷了[生老病死]後，才有[空性]的存在。即使我還沒有斷[無明]，[空性]依然存在。所以，這叫作[無無明亦無無名盡乃至無老死亦無老死盡] 。

對於小乘人來說，他很努力的修行，就是要把[無明]一直到[老死]，這個[輪迴]，這個[業障]消滅。等到有一天，把[無明]斷了之後，生命才圓滿。其實，這是他個人的期待，事實上，[空性]的法則，是否要等待斷了[無明]才有呢? 不需要。只是人在[無明]當中，同樣是圓滿、純潔的[空性]。[空性]是要用智慧去觀察、去發現的。當我們發現到這個真相時，就明白到不需要任何的期待才有圓滿的[空性]。這叫[無無明亦無無明盡無老死亦無老死盡]。

接著是[無苦集滅道]：同樣的，對聲聞乘、對修[苦集滅道]的人來說，他們把終生的努力，投放在瞭解[苦集滅道]的修行當中，去瞭解這些項目是怎麼樣的出現? [苦]又是甚麼? 它們出現的管道在那裡? 有些人就是窮一生的精神去斷除這些項目。他有一個期待，就是要把所有的苦、所有的習性都要消失掉，這樣，生命的圓滿才會出現。

若是[觀自在菩薩]碰到這些人，衪會告訴他們，[空]本身是無苦集滅道；生命的[空性]，不是滅了一切的[苦]及所有的習性才會出現。其實，生命在苦當中，仍然是圓滿的[空性]。所以，大根器的人，可能開始的時候就會接觸「苦集滅道」這個法門，但當接觸到[心經]後，就會把這個法門放下，會很輕鬆的告訴自己，真相原來是圓滿的[空性]。而不是修[苦集滅道]後才出現[空性]的。他不再有那種[修行]的負擔、責任；因為他當下就回歸圓滿的[空性]。所以，是[無苦集滅道]。

[無智亦無得]：這個是對修菩薩道的人提倡的。他們會特別強調要有[智慧]，否則就沒有辦法脫離輪迴，就沒有辦法圓滿成佛道，生命就不能圓滿。所以，要六度萬行，要禮敬三寶。若回歸到[心經]的立場，[空性]是永恆存在的真相，這個事實是[無智亦無得]。當我們有一天，徹底瞭解[空性]的時候，會發覺到，我們所有的努力都是在[發現空性]，而不是[得到空性]；這是一種[覺悟]、一種[體會]。覺悟到[空性]的存在是事實，生命本來就是一個圓滿的[空性]，而不是得到的。所以，[空]本身是[無智亦無得]。

最後的結論[無所得]。即是說: [空性]這個圓滿的特性、這個真相、這個本性，事實上是無所得。它不是用方法，不是透過追求而得到的。不是修[苦集滅道]，不是透過斷生死才得到的。也不是在[眼界意識界]中去追求[空性]。不是在[色聲香味觸法]裡去定位[空性]。不是在[眼耳鼻舌身意]裡去找尋[空性]。不是在[色受想行識]裡去尋求[空性]。都不是受這些規格影響，而是要跳脫出來，這個跳脫到最後，就是[無所得]。當下的生命已經是百分百圓滿的[空性]，不用再想辦法要得到[空性]。

所以，若想要追求已經存在的事實，這叫作[顛倒]。佛經中有說，眾生的顛倒真是可憐憫。瞭解[空性]的人，他要不要每天念好幾遍的[心經]或是[金剛經]等等，要不要這樣修，來得到[空性]呢? 不需要。瞭解[空性]的人，他不需要每天跪在佛菩薩面前，祈求替他消業障。因為，他會發現這個圓滿的[空性]，一直都存在著而沒有離開過。我們的生命是本來具足的。所以，瞭解[空性]的人，他會[無所求、無所得]，會離開所有這些有求的動作。若內心只有的是[無所求]的話，就會整個寧靜下來。這段最後是[無智亦無得以無所得故]。就是在強調[色空不異]，[受想行識]都是[空]的真相，[空性]遍滿我們整個虛空、整個環境。所以，我們不要活在妄想中，妄想得到[空性]；瞭解這個[無所得]的真實相，生命本來就是離苦厄、解脫自在。

因此，有些大成就者、覺悟者，為了要說明這一點，就會告訴大家[空性]的存在，事實是[無修無證]的。這個事實不是修來的，也不是屬於那一種特別的感覺。不是說你今天有甚麼境界出現，才有[空性]，不然的話就沒有[空性]。它是永恆存在的，是大家都具備的，我們就叫它作[無修無證]。瞭解這事實的人，內心會跳脫那種[修、證]的負擔。

所以，覺悟的人會很瀟灑，生活會過得很輕鬆、沒有負擔、沒有固定的修行法門，但並不代表他懈怠、不代表他沒有認真學佛。不是，而是他感受到、覺悟到真相的存在；他懂得運用真相的態度來過生活。所以，他就會脫離那些造作的方法，當下享受到那種離苦厄、解脫自在、吉祥、平等、寧靜的感覺。

[心經]的智慧、[觀世音菩薩]的威德力、衪的大慈大悲，就是用盡各式各樣的方法來告訴我們，我們的生命本來已是夠圓滿、已是夠好了。每個人當下的感受、動作、這一生的出現、包括未來生生世世，真相都是[空性]。我們本身及一切物質、器世界，本質都是圓滿的[空性]。因此，當我們活在這種智慧之中時，就不會隨意去批評物質環境及任何一個人、事、物。為什麼呢? 因我們懂得運用這個[空性]的真相來瞭解一切。所以，當我們接觸到一個因緣時，感受到它的[空性]時，我們內心是平靜的、祥和的，沒有任何的[苦厄]。

[心經]的智慧，若用在人間，人間就有淨土；用在那個因緣，那個因緣就會離苦厄。這也是佛經非常超越的智慧，並沒有叫我們怎樣去求，怎樣去修。而是提醒我們要認清萬事萬物的真相，不要忽略這個清淨、無罣礙、圓滿的真相而拼命去向外追求。

今天我們有機會瞭解[心經]的這種體會，往後再有機會接觸[心經]時，就不單只是讀誦經文，還會享受[心經]的智慧；也會開始根據經文的內容去提醒自己，在生活上的確是可以用這智慧的眼光、超越的眼光，去看待萬事萬物；懂得運用這眼光，我們對於生活上的每一個細節的處理，都是用這個態度來面對，這樣的態度就叫[菩提心]。很多大善知識，大法師都時常鼓勵他們的弟子要發[菩提心]。

[菩提心]是甚麼? 要怎麼樣發[菩提心]? 從那裡發起[菩提心]? 其實，瞭解[心經]的智慧，明白法性的智慧，懂得運用這智慧來觀察事物，又習以為常，這個就叫[菩提心]。剛開始要把這個[空性]的智慧來對照生活上的細節時，這叫[初發菩提心]。依照這個動作，慢慢熟練時，就是前面所說的[行深]。

[觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時]： [行深]的意思是當我們接觸到每一件事情的那一剎那，馬上反射出來的就是[空]的智慧，懂得這樣過生活就叫[行深]。[以無所得故]。結論就是[無所得]，是本來已存在、已擁有的。

[菩提薩埵依般若波羅蜜多故心無罣礙]： [菩提薩埵]是甚麼呢? 是我們所謂的[菩薩]，瞭解生命[空性]的人，這樣的有情眾生，我們稱為[菩提薩埵]，亦即[覺有情]。

所有的如來、所有的菩薩是甚麼立場呢? 是[覺悟生命]的立場。因此，所有懂得覺悟生命真相的有情眾生，即名[覺有情]。一個有情眾生、覺有情、[菩提薩埵，依般若波羅蜜多故]，就是依據[般若波羅蜜多]對生命[空性]這真相的發現，就能[心無罣礙]，內心就能遠離一切的罣礙。

內心為什麼會有罣礙呢? 我們在日常生活當中，當我們對這些[色受想行識]、[眼耳鼻舌身意]的內容，產生了取捨、產生了虛妄、就會有罣礙的存在。因為內心是[有所得]。而[菩提薩埵]正因為瞭解到[般若波羅蜜多]，[空性]的內容，所以是[心無罣礙]。

[無罣礙故無有恐怖遠離巔倒夢想究竟涅槃]： [恐怖]就是害怕，擔心；對於不瞭解的內容，我們會害怕。當我們不瞭解[色受想行識]的真相時，這些項目在我們的生活中起變化，往往都會出乎意料之外。本來這些項目的變化，外相的轉變都是[本來無事]的，但因為不懂得這樣去瞭解時，[變化]本身就會衍生出恐怖。例如，對一個平常身體健康的人來說，假使有一天早上，發覺肢體不受控制，這時候對大部分人來說，都會十分恐懼。為什麼這些事情會發生在自己身上? 為什麼不能動作? 會有很多想法出現。

若我們對日常生活中的變化，不懂得回歸[空性]、理性、客觀的態度，那種[有所得]的心態就會產生[恐怖]。一旦有這種心態出現，我們就會設法逃避，會刻意想辦法去除它，這就是眾生的[恐怖]。 [菩薩]本身瞭解了[般若波羅蜜多]，瞭解了[空性]，祂因為沒有[罣礙]，沒有[恐怖]，能[遠離顛倒夢想]。

這個[顛倒]是甚麼呢? 就是生命本來已是夠好，已是百分百的圓滿了，但反而自己不自覺，還要向外追求。這叫作[顛倒]。[夢想]是一種期待，期待我有一天，生命沒有業障，有一天能成佛，跟佛一樣。其實，這種期待有沒有必要呢? 是不必要的。因為生命現在已經圓滿。瞭解這個真相的人，不會有這顛倒的想法，不會夢想從外在的環境去追求一個[圓滿]。他會遠離一切夢想，會很實際、很踏實的活在當下每一刻，不需要期待明天，不需要期待下一生。因當下這一刻已是最圓滿的內容。所以，當下該怎麼做就怎麼做；該怎麼說就怎麼說；該放下就放下；該提起就提起。這就是[遠離顛倒夢想]。

[究竟涅槃]：從瞭解、認知的角度來說，這個圓滿的事實永遠不會變，已經完成了的就叫[涅槃]。從第二個層面說，因瞭解了這個內容，他在生活中表達[身口意]的內容，都不會有虛妄、不會有巔倒，他很容易把事情圓滿、很容易把自己的角色扮演好、很容易把自己的因緣完成，這叫作[究竟涅槃]。

所以，所有一切菩薩來到人間，雖然這裡有很多複雜的苦、很多煩惱，但祂們所到之處就有智慧、就有淨土、就有圓滿。為什麼菩薩在人世間可以做到這麼圓滿呢? 因為祂們有[空性]的智慧，在生活當中不會有眾生的[顛倒夢想]，會很瞭解自己及別人，很清楚的知道，事情應該怎樣才能圓滿。這就是[遠離顛倒夢想究竟涅槃]。即是身與心都是知該知、做該做、都是大安心。不只是內心對生命沒有疑惑，做法也很恰當圓滿，就是大安心。

[三世諸佛依般若波羅密多故得阿耨多羅三藐三菩提]：其實不只是菩薩，所有一切過去、現在、未來一切無量諸佛之所以成佛，都是因為回歸[生命空性]這個事實，瞭解這個事實而成佛。[阿耨多羅三藐三菩提]就是[無上正等正覺]，是至高無上、完整的覺悟。覺悟甚麼呢? 覺悟[空性]，覺悟[一心十性]的內容，最完美的覺悟叫[無上正等正覺]。

[故知般若波羅蜜多是大神咒是大明咒是無上咒是無等等咒能除一切苦真實不虛]：所謂的咒，它本身組成的部分是語言文字，語言文字本身組合成咒。[心經]的經文從開始就告訴我們，[色不異空空不異色受想行識亦復如是]一直到[無眼界乃至無意識界無無明亦無無明盡無老死亦無老死盡無苦集滅道無智亦無得以無所得故]。這段內容要說明的，就是一切生命的真相，而說明真相的語言文字就成為[咒]。當我們在念咒時，就是念所有一切諸佛菩薩成佛的內容，每一尊佛都有衪覺悟的角度，這些覺悟的內容變成語言文字，就成為我們人間的咒。所以，我們念[觀世音菩薩]的心咒[嗡嗎呢叭咩吽]時，衪就是在告訴我們，生命原來是寶。因此，在念咒時就應該愈念愈高興才對，就應該自己告訴自己，生命是有無量無邊的價值。事實上，自己在念咒時，就好像自己摸自己的頭一樣，在對自己說：[我已經夠好了]。[咒語]就是這個意義。

所以，往後我們念咒時，不要皺起眉頭念，否則就會跟咒語的主人心情不吻合。每個咒語的主人、諸佛菩薩在表達自己的咒時，心情都是很愉快的。因此，若要跟咒語的主人有相應，我們在念咒時就要愈念愈高興，因為這是稱讚、肯定自己的生命是非常好、是清淨、是潔白、是無染、是光明遍照的，這都是咒的內容。

[是大神咒是大明咒是無上咒是無等等咒]：表示它是最好、最真實的真相。[心經]的內容就是這個真相，[能除一切苦真實不虛]。若今天我們發現[心經]的內容很實際，很合理而又懂得把內容運用到生活上的話，確實會發生效用，就能度一切苦厄。這都是諸佛菩薩這些過來人，親身體會、親身證入的內容，不是假的，不單只是一個理論，是真實不虛，是可以作驗證的；我們可以在生活上作實驗，可用這[空性]的眼光來解讀每一件事情，看看這件事情是否能讓我們放鬆。

[故說般若波羅蜜多咒即說咒曰]：到最後有一個短短的咒來把整個[心經]作結論。

[揭諦揭諦波羅揭諦波羅僧揭諦菩提薩婆訶]：這個[揭諦揭諦]是在告訴我們，是不可得，是無所得。是[界乘行義不可得]。也即是說，這個圓滿的[空性]，不是從人間的[眼耳鼻舌身意]的追求出現，不是俗諦的方法，不是小乘或二乘從[苦集滅道]、斷十二因緣才出現；也不是大乘追求智慧、六度萬行，到最後才成佛出現的。不是透過任何方法而出現，都不是，這叫做[界乘行義不可得]；[界乘]的乘就是我們所說的大乘、小乘，亦即是救度的方法。

最後一句[菩提薩婆訶]。[薩婆訶]即圓滿、完成，它是一個已經圓滿完成的事實。所以，並不是透過方法可以得到的，這叫[菩提薩婆訶]。有些人喜歡持誦[心經]的咒語，但持誦咒語要有一個前提就是前面這些內容要瞭解，之後再持誦就會一邊念，一邊把[空性]的安心、自在、本來圓滿清淨、本來沒有垢染的這個真相，把它對照到生活上的[色受想行識]之中。

我們要懂得這樣對照，對照的內容愈廣，程度愈深，我們的淨土果報就愈明顯。懂得這樣對照，就是經中所說的[般若]、[妙觀察智]。所以，瞭解萬事萬物這個圓滿的本質，不是任何方法得到的。所以往後在家裡的壇場，若是每天習慣了燒三枝香，禮拜諸佛；這只是表示我們感恩這些諸佛菩薩，把這些智慧帶給我們，而不再是一種任務、功課。

有些人在忙碌時，偶而忘記了上香，就會担心佛菩薩會不會因此而懲罰他。其實佛菩薩眼中的圓滿，並不是用方法得到的, 而是告訴大家，只要我們自己內心安定自在，是不用依賴其他方法，而是要我們自己對生命[空性]的瞭解；瞭解這真相後，我們就會感到自己跟佛菩薩是老朋友, 一家人一樣，即使有沒有禮拜，衪也是高興的。這因為我們與佛菩薩有一個默契，就是大家都是用生命[空性]的圓滿來面對大家。而人與人之間，懂得用[空性]的智慧互相的交流，不僅沒有爭執，還會懂得互相讚嘆、互相欣賞。這是淨土的智慧。[空性]就是淨土的智慧。

[心經]到此為止已告一段落。這樣的解釋，可能跟大家以前所聽的不一樣。坊間及書局都有很多經典的註釋，如[金剛經]、[心經]等等。我們瞭解了這個角度之後，再看其他的註釋，就會知道這個註釋是用人天的角度來解釋[心經]還是用小乘、二乘的角度，又或是用大乘的角度。若解釋說，我們出現在人間就是因為有業障，我們要消業障才能成佛。這就是屬於二乘、小乘的角度來解說[心經]。若說[空性]本身就已經圓滿，不需要使用方法，也不屬於小乘、二乘的方法，這就是以[一佛乘]的角度來解說[心經]。

~~~~〔圓滿〕~~~~

有問必答:

問1 : 如果我用剛才所學的空性在生活中活在當下，對我遇到的人事物, 都用空性的行為去做，對所有的事情不求的話，我怎麼去養我的家? 怎麼生活? 我怎麼用我的能力去幫人?

答 : 我們首先要知道，了解空性之後，會不會餓死，會不會因為了解空性之後不去賺錢，不跟人交談，其實了解空性是回歸萬事萬物的最原始面貌，不加不減，不加上虛妄的內容。了解空性之後引身出來的生活態度，會很理性，很客觀，很盡責任；包括對事業，家人、朋友、社會、會很清楚知道自己該怎麼做，並不是了解空性之後就沒有行為能力，而不是這個不可以，那個不可以，這是偏向二乘的態度，還是要取捨，避開，遠離人羣，遠離責任，這個不是了解心經所要做的。

其實了解空性之後，我們要還給萬事萬物一個真相，包括自己的角色，自己出現在人間要做該做的事情，會很完整很敏銳的來了解我今生出現該做甚麼，該用甚麼態度跟人相處，一起生活，一起做事情，其實會很理性客觀，有慈悲有愛心，有好多好多的優點。

問2 : 天上的菩薩來到人間，我們怎樣知道祂是菩薩?

答 : 菩薩出現在人間其實和我們一樣，都有這個身相，都要吃飯睡覺。雖然跟我們一樣，但是祂有能力運用智慧去處理事情，去解決問題，懂得跟人合作，懂得協調，提得起放得下。菩薩偉大的地方就是因為祂跟我們一樣，我們才會認為祂可以，那我們都可以。

釋迦牟尼佛也一樣，在人間示現成佛是帶給人間一個希望，是代表生命平等，祂可以成佛，我們都可以。但是祂的表現會跟一般無明的眾生不一樣，祂的氣質，理性, 客觀, 無所得無所求，懂得關心大眾，願意承擔，我們從祂的身口意的表達，都能感受得到。

所以是菩薩的關鍵在那裡，就是對生命有空的智慧，有平等的看法，有圓滿，完成的眼光。事實上了解心經真的很好，就好像拿到了一把鑰匙，開啟寶藏之門的鑰匙，只要我們走進一步把門打開，只差一步，就是要看我們自己是不是在生活上懂得運用，只要願意用多少，就可以享受多少褔報。