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         『生命教育系列 ~ 心經』      

密智阿闍梨 主講

(第二堂)

2009年5月9日

香港文化中心

筆錄: 心蓮

審閱: 密智阿闍梨


 

我們用一個簡單的圖表來說明[心經]的智慧,幾乎整個智慧都在這表格裡…

生命的特性

 

[色不異空、空不異色、色即是空、空即是色、受想行色、亦復如是],上一堂已談過這些空的內容,有[無常空]、[因緣空]、[離相空],都是生命的法則、宇宙萬物演化的法則。是本來已存在於空間的一個運作的事實,不是創造出來的。

因緣無常的變化,無常是何時開始的呢? 其實它是過去一直都存在著的,還可以預測在未來的環境中,包括身心的變化,都有這個無常的特性存在。這是法則。所以,萬事萬物根據它當下的環境變化,而自己本身也在變化,這就是[空]的特性,也是[空性]其中的一部份。這個[無常] 在生命中展現出的變化,每天都存在於我們的行為舉止、感受、外相、想法、價值觀中,只要我們還沒有一個定位,這些項目都存在著變化性。所以,人的想法會變是正常。假使我們要求某人的想法不要改變,這樣是違反了真相,對某人來說會做成壓力。因為人的外相、想法、動作、打扮,都有一種變動的特性,[變動]是一切事物的本質,這就是[空性],正因為[空]才會變動。瞭解了這些生活的細節,我們在變動中就會很穩定。

    其他還有五個關於空的特性。它們的內容存在於每個因緣中,而我們對空性的法則、真相又有多少理解呢? 真相又是甚麼呢? 若要瞭解真相的內容就要瞭解甚麼是[空性]。今天若學會用這真相的眼光去看待生活上所有的[色、受、想、行、識],就有智慧的生活。所有一切諸大菩薩、覺悟生命的大智慧者,都是因為了解[空性],而令他們生活在安心、自在、解脫、寧靜當中。瞭解生命的真相不但能幫助自己亦可幫助別人。

因緣和合的真相,存在於我們日常生活中所有的東西裡,都是由不同的元素組成,因此都稱為[假相]。例如這支筆,拆開來看,它是由墨汁、塑料等組成,假使沒有了這些元素,這支筆根本不存在。它不是永恆的存在的,只是我們看到的[暫時現象]而已。既然它能被組合出來就一定能被分散掉。

所以,物質是這樣,環境、身體亦復如是。我們的身體是由毛髮、骨肉、氣血所組成,就形成了我們現在的相貌。但這個組合起來的身體是會變的。例如我今天不舒服,吃了醫生的藥後,頭髮都掉下來,這情形會發生嗎? 會。當這情形發生時,是否代表我們的生命有缺乏呢? 不是。只是因為我們的身體是一個假象。所以,經過各種不同因緣的轉變,這個相貌就隨時會發生變化。因此,我們不能把這個相貌當作是[我]。所有的事物、環境都一樣。

所以,當我們懂得把這眼光運用到生活上的[色、受、想、行、識]時,就不會把假象當作真相。不過,一般人很容易犯這毛病。他們會認為這個東西是我所愛、這些感覺是我想擁有,把假象當成真實,妄想永遠都擁有這些東西。而一旦這些東西離開了,內心就有煩惱、有不安。當我們明白後,就不會要求自己喜歡的東西能永遠保留不變遷。即使是當下身穿的衣服、居住的房子等等,都是因緣和合所組成。所以,[因緣和合]這個法則都是屬於[空性]其中一個項目。瞭解這個法則的人,在佛教中叫[聲聞乘、緣覺乘]。這些二乘人因為明白了這個特性,內心就得到安心,得到平靜,不會有煩惱。人間因為瞭解了[因緣空] 才能在人間好好的生活下去。

還有一個智慧是[離相空]。即是客觀。其實萬事萬物都有客觀的本質。譬喻一個物質今天在你面前出現,它不屬於善也不屬於惡,你若認為它善的話,一定有你的理據,就會有善的感覺出現;相反亦一樣。但它的本質,在你還未有給它下定義時,它根本不屬善亦不屬惡,即使你對它有所評價,它都不屬善、不屬惡、不屬聖、不屬凡、不屬美,不屬醜,都沒有這些分別。它本身是[離相空]的特性。那麼,不論你給它的評價是淨或垢,這都是屬於[相]的一種。其實,每個因緣的存在,都是沒有美與醜的分別,這就是[離相的特性]。

所以,在人間能運用離相的特性過生活,就可脫離爭論。但人間偏偏就有一種很特別的運作範式,不論是東方和西方都有那種[爭論]的態度存在。這些爭論怎樣來呢? 例如我把它解釋為清淨,另外一個卻把它解作污垢,當他們各執己見時,爭論就開始了。所有的爭論都是由此而生。其實每個人的解釋都是出於[相]。但物質本身是跳脫一切[相] 的。當我們察覺到物質本身是沒有[是與非]、[聖與凡]的時候,我們面對任何事情時就可以不作任何的解釋,就可以很輕鬆自在、很簡單的面對每個因緣、和合所生的因緣。面對它的成、住、壞、空,在這過程當中,我們都可以不作任何聖凡的爭論、解釋。好與不好的取捨都不須要。這樣輕鬆的生活就因為能跳脫取與捨。其實取捨這動作正是自己內心認為: 這個東西真是我想要的,能滿足自己的慾望就高興,滿足不到就覺得失望,這樣的取捨心都是建立在相上,取聖捨凡、取淨捨垢、取功德捨業障等。若我們看萬事萬物都用這標籤的話,我們就一定會有取捨這動作出現。這個動作本身就會有得失心,內心感覺是我得到了或是得不到,這就是[得失心]。大智慧者觀察到一個很超越的制度,就是萬事萬物本身不須要我們為它貼上標籤,若把所有的標籤都拿掉時,大家對萬事萬物都不用作太多的解釋,就很容易和平相處,這樣的智慧叫作[離相空]。

空性本身就有[離相空]的特性。又如這盆花,無論你對它喜歡與否,它都只是依據它自己的步調去[成、住、壞、空],因它本身就是[離相空],是生命的真相,是一切萬物的真相。[離相空]展現出的態度是[客觀],擁有這客觀態度的人,他不會隨便下定論,不會說這個不好,那個不好,他會很客觀的去瞭解你認為這東西不好的原因在那裡,是用甚麼角度作出判斷的,立場又是甚麼。所以,他不會隨便有自我的立場。這個不隨便堅持自己立場的人,就是回歸[離相]的本質。空性本身就是離相,不屬於任何一方的判斷、立場。所以,在佛教中所說的阿羅漢,他能自由自在的原因就是因為瞭解了[離相空]的智慧,就能生活在沒有聖/凡、淨/垢的[相]當中,他可不受干擾。就容易輕鬆自在,這是屬於[離相空],空性中的一個角度。

剛才說到,在人間是可發現到無常變化的,世間就有很多話都是表達這個立場。例如[十年河東、十年河西],即是說,十年前的你是這樣的成功,但可能在這十年的過程中間,你曾發生過不少變化,致使你所擁有的一切都失掉。這就是[無常] 。若瞭解無常就會生活得比較安心自在。無論在人間或天上,因瞭解無常就能對善與惡不會太計較。這類人是會相應人、天的果報。瞭解[因緣空]、[離相空],會相應二乘人果報。所謂之聲聞、緣覺。因他們發現了這個[因緣空]、[離相空]的內容,才能成就這個果報。若我們在人間出現,想過寧靜、不與別人爭吵的生活,就要從[離相]的角度去對照我們的生活。對於[色、受、想、行、識] 對照得愈是深入,我們內心的寧靜就愈是明顯。其實,[離相空]、[因緣空]、[無常空]是人間複雜的解藥。

接下來是[究竟空]。[究竟空]的意思是已經百分百完成、已沒有欠缺、究竟圓滿了。這個[究竟空] 是怎樣看待我們生活上的 [色、受、想、行、識]呢? 從這個眼光,我們發現所看到的一切事物,它本身已是圓滿的展現。如這盆花的出現,它的顏色配合、位置分配、數目多少等等,當下呈現出來的已是一個[完成]。如果我們說這盆花還不夠完美,是它實在不夠完美還是我們自己的規格認為它不夠好呢? 是自己。對這盆花來說,它安安靜靜的在這裡,它已是在展現它的完美、展現它自己的莊嚴。若我們用自己的規格來要求它的話,其實,這只是我們各人自己的標準,標準不同,對它的期待亦不同。

用這個[究竟空]的眼光看事物,會發現每個因緣、顏色、位置已是最好的狀況,不須再用其它的期待、要求,這叫[究竟空],就是完成式。它是屬於用一種完成的眼光看待生命、因緣、所有的一切感覺變化。就會發現這些東西的出現必有它的原因,有它的必要性、功能、價值,這些都是已經完成的,這叫[究竟空]。用這眼光看世界時,每件事物都有它的理由,有它的影響力,有存在的必要。沒有任何一件事物是不應存在、不夠好、不完美。因為每個現象的出現必然有它的自己因緣果報的法則,都是依據環境變化來展現它的因緣變化的現象,展現它[離相]的本質,[無常變化]的特性。萬事萬物,包括人,所有生命的出現已經是一個完成式,已經夠好了。這就是[究竟空]的智慧。

[究竟空] 的智慧是菩薩所具備。而同樣是空性,菩薩為何跟阿羅漢不一樣呢? 他們同樣是發現了這個空性的角度,但在生活上的態度就完全不同。不同的地方在於二乘人只看到[離相]。為何特別強調[離相]、[因緣和合]呢? 為何要堅持這個眼光過生活呢? 因在聲聞、緣覺這些二乘人的需求當中,他們不愛人間的爭論、淨垢、好壞、是非,他們會覺得是非很煩,不願意有是非。其實,不愛是非,選擇沒有是非,這是不是一種取捨呢? 嚴格來說也是唯識的取捨。但對二乘人來說,他唯有這樣做,才能遠離[相]的干擾,內心才能安靜。正因為二乘人對生活上所有變化的相存有懼怕心,才會走上這條路。相反,菩薩從[究竟空]的立場發現一切[相]的本質,本來是沒有問題的,包括人的感受變化都沒有問題,都不屬於業障。所以,菩薩願意進入感覺當中,進入環境當中,去表達他對生命的完成式的智慧、表達慈悲、表達人與人之間的互相關心,他不會遠離人群。但二乘人覺得人與人之間相處很複雜,人人都有不同見解,要和睦相處而又沒有紛爭是很難的事。所以,他選擇避開,寧願自己一個人過輕鬆自在的生活。這樣就不用去瞭解別人,不須要與人溝通、商量、妥協,對他們來說,免除這些事就會很輕鬆。

但菩薩不一樣,菩薩發現生命的內容是很丰富的,生命本來有很好、很完美的內涵。菩薩就是因為知道這樣富貴的生命本是大家所共有的,自己能享受得到的同時,更希望大家都能享受得到,否則就非常可惜。因為,當自己享受不到時,不但可惜, 更會出現一些負面的情緒,會認為自己很貧窮。所以,他想要提醒身邊的人,趕快提升生命的富貴,不要再睡覺、不要再無明了。菩薩就是這樣到處對身邊的人說這些話。所以說菩薩是在救度眾生。而他是依據甚麼內容來救度眾生呢? 他救度眾生的方法就是要告訴大家,其實你已經夠完美了,生命是沒有業障的,是同佛一樣的完美。菩薩就是這樣的告訴眾生,若眾生接受、瞭解的話,就能離開無明。這就是菩薩所要做的事。所有的菩薩度眾生,其實是無一眾生可度。在[金剛經]中就有這樣說。

為甚麼菩薩明明是在度眾生而又說[無一眾生如來度者]。原因是菩薩在面對我們時,他是以甚麼眼光來看待我們。他發現我們與佛一樣的好,每個生命已是圓滿的。所以,菩薩度眾生的方法是告訴所有眾生,你的生命已夠圓滿了,並沒有缺少。而說這樣的話就名為[度眾生] 。因此,我們要明白,佛教所講的度眾生,不是說你很糟糕,要令你變好。一切諸佛菩薩度眾生的方法都是告訴大家,不須要向外求,不須再想辦法令自己圓滿,因為大家本已是圓滿。若我們懂得說這些話時,我們也是在度眾生。同樣地,當我們對別人講這些話時,我們有沒有把他們看成比自己低呢? 沒有。事實上,我們會看到眼前這個人是與佛一般的圓滿。這個眼光就叫[無一眾生可度] 。這個就是真相,而到處把這個真相告訴別人的動作就名為[度眾生]。

菩薩因為瞭解生命的[究竟空],這個內容就是我們當下的生命跟佛一樣的圓滿,這叫[究竟空]。瞭解這真相的人,懂得把這個真相告訴別人的人,就名為[菩薩]。[菩薩]就是百分百瞭解[究竟空]的內容,他把這眼光拿來看待生活上的所有物質環境、感受、想法的出現、所有的行為模式、所有的認知價值觀,他會發現到生活上的[色、受、想、行、識]是很好的,我們可以在這五個項目裡感受到淨土。原因是他從[究竟空] 的立場來看待這五個項目。

所以說,若懂得用[究竟空]的立場來看待一切,生活上就沒有煩惱,而且願意與人分享,亦會告訴所有與自己有緣的朋友這個事實真相,大家的生活都可以是淨土。不論在人間這樣說,在天上面對福報大的天人也如是,在淨土裡面當佛的助教也是講同一翻話。所有的大乘法門都是建立在這個層面上,不論禪宗、淨土宗也好。六祖[慧能大師]在開悟時說:[何其自性 本自清淨 何其自性 本自具足]。我們不須要再期待自性何時才能清淨,因它本來清淨,這就是我們的[究竟空]。這是真相、智慧。[何其自性 能生萬法],這都是我們自性本來具足、本來圓滿,這個法則叫[究竟空]。大乘法門基本上是建立在這眼光之上,當然也包括更高的層次。

我們接下來談的是[妙有空]。每件事它本身就有[妙有]的本質存在,所謂的[妙有]就是有無量的功能、無量的價值,它的價值是會隨著你怎樣的去運用它,它就顯現出怎麼樣的價值,而它本身所涵藏著的價值是無量無邊,這就叫[妙有]。

為何叫[妙有]呢? 即是說,當我們用肉眼去看待它的價值時,是無法看到它究竟有多少價值。但從菩薩的智慧,菩薩的眼光,佛的眼光來看時,會發現到即使是一個簡單的因緣,只要懂得欣賞它,運用它,它就會發揮出很大很大的價值來。這價值能顯現多少就視乎你懂得運用多少,這叫[妙有]。所以,[妙有空]所說明的是,萬事萬物都有一個真相,就是具有無量的價值,它存在於每個生命、每個因緣、每件事情之中。

這些無量的價值是誰發現的呢? 所有一切諸佛菩薩之所以能成佛,之所以有無量光明、無量莊嚴的淨土,就是因為發現了生命的本質有不可思議的價值,有[妙有]的內容。所以,這個眼光就是佛的眼光。剛才說,[究竟空]發現有大乘的智慧,發現生命的[妙有],開始懂得在生活上展現[妙有],其實,這就是一佛乘的智慧,就是佛的文化,所有一切諸佛菩薩的文化都是建立在[妙有空]這眼光之上。因此,懂得[妙有空]的人,他在生活上可以扮演很多角色,而且很多變化,每個角色都可以扮得很好。這就是說,他的生命功能不單只得一個角色而已。

譬喻一個人,他在公司裡是一個很好的主管,因他會指揮、分配工作。但他回到家裡時卻被家人排斥,不願意與他共處。是甚麼原因呢? 因他不能扮演好家人的角色,由此看來他的價值只能發揮在工作上。但瞭解[妙有空]智慧的人,無論在公司上班時不但能扮演好他的角色,甚至離開公司回到家中,亦能與家人好好相處,與朋友和睦,人人都樂意跟他交往,不論到甚麼地方也能扮演好不同的角色。能夠這樣,價值就出現了。這亦說明他的生命有很多價值,只要有新的角色要扮演,價值就出現了。這叫[妙有] 。

我們每個人是否都存在這[妙有]的價值呢? 我們又怎樣把這[妙有]的價值執行在這[妙有]的生活上,讓大家都能感受到。這就要對自己的潛能瞭解得十分清楚。亦即是說,對自己的生命要大明白,明白生命到底蘊藏著那些優點。

大家看到前面掛著的曼荼羅,左邊是金剛界曼荼羅,右邊的是胎藏界曼荼羅,裡面這麼多佛菩薩的相貌,是在告訴我們生命實在是有這麼多的優點,每尊佛菩薩都在展現一個優點,而所有優點的集合就是我們的生命,就是大家當下的生命內容。我們有這麼好的內容而沒有好好的享受、發揮,實在太可惜了。我們進入一佛乘的教法,瞭解大日如來的內容,瞭解這兩部曼荼羅,他所要告訴我們的生命內涵、生活的品質,就是[妙有]的生活文化。所以,愈是徹底瞭解這些內容,就愈容易在生活上展現[妙有]的價值。我們學佛的最終目的是學一切諸佛菩薩,把生命無量的價值,無量無邊的展現,生生世世都在展現生命的價值,不只是自己感受得到也要別人都能真實的感受到。這就是我們學佛的目的。這就是[妙有空]。

我們生活上的[色、受、想、行、識],每個因緣都有[妙有]的特性,[感受]本身也不例外。譬喻我不小心被刀割傷了,會立即感到痛楚。這對一些人來說會解作業障,或是上天對我的懲罰,都是用負面的角度去理解。但從[究竟空] 的立場來解釋這感受時,會發現這個感受正在教育自己,下次拿刀子時不應分心,不應作不恰當的動作,並幸好有當下這個感受來學習,以後才不會再犯。所以,這個[感覺]就成為了我們的老師。

其實,每一個感受、每一個外相、形狀、想法、動作,包括我們的價值觀,都有它的存在價值,就是看我們會不會去發揮它的價值,會不會欣賞。而佛的偉大、佛的意境,本身就是瞭解了這個完整的真相,懂得把生命的價值作發揮,這叫[妙有空]。

說了以上五相,最後還有[無記空]。甚麼叫[無記空]呢? 就是甚麼都沒有、空無一物。是甚麼人在運用[無記空],甚麼人瞭解[無記空]呢? 是所謂的外道。很多人認為學佛要有怎樣怎樣的修行方式,有些就用打坐方式開始。佛教本身提倡的打坐是[安住實相],是要讓我們的身心意識回歸寧靜、放輕鬆,讓自己不要再活在妄想中。但外道也是在打坐,不過他們是要切斷[色、受、想、行、識]及[眼、耳、鼻、舌、身、意]的功能,全部都不看、不聽、不想,像這種狀況是可以訓練得來的。訓練有功後,當打坐時便會全部空掉,沒有想法、感受。有些人就是透過這些方法來暫時解決問題。因他覺得生活上有些問題令自己不滿意,又沒有辦法處理,就唯有運用這方法來逃避,就進入[無記空]。這個[無記空] 是一般外道所運用的智慧,但這方式並不是究竟的方法。

前面曾舉過一個例子,就是我這枝筆放在大家面前,人人都可以看到,但我若在上課之前已把它收藏起來的話,大家就會對這枝筆甚麼印象都沒有,沒有想法、沒有感受。而事實上,這枝筆它根本是存在於這個空間的。當各位未有認識它時,對它一點印象都沒有,就忽略了它的存在,就形成了它跟大家沒有關係。其實,用這種切斷關係的方式來解決問題,是一般外道較為常用的。在人世間也有人會這樣做,他們遇到問題時,碰到沒辦法溝通的人時,就不願意面對、不願意承擔,就選擇了逃避的方式。但這方式會否成效呢? 很難。即使是一個很清淨的人,也有機會遇到跟自己意見不合的人。若一個好友與你爭吵而你是用了[無記空] 的方式去處理,不再理會他。事實上這問題並沒有解決,不久,內心就會有一個聲音,因這個朋友的情份還沒有圓滿。當因緣變化了,有一天回想曾經與這朋友共患難、同甘苦,想到這裡就會有不捨,情分的感覺就會跑出來,沒有辦法逃避。所以,這個[無記空]的方式只是相應外道。

佛教的智慧是承擔,承擔我們的[色、受、想、行、識],生活上的細節。所以,我們瞭解這個佛理後,若再聽到有人說佛理就是叫人放下。你就會發現他說得對,但只是一半的對,另一半還沒有說,就是生活是可以享受的。我們懂得去發現事物的無量價值,不僅可以跟它和平共處,甚至可享受它的無量價值。可以自己享受及與別人共享。這才是佛教要對我們說的。所有一切諸佛都有能力去做這個分享的動作,方法就是成立淨土。一個淨土出現了,只要有緣的人來到,都可享受到淨土裡面的無量莊嚴的內容。

大家看到這麼多的角度都是[心經]中,用這一個[空]字來代表,就涵概了這麼多的法則在內,每發現一項,每運用一項就成為了我們生活上的智慧。如果我們對這些內容都通達瞭解,甚至運用得上,這表示我們的智慧非常廣泛,我們這一生的出現就會很有能力幫助自己甚至幫助別人。瞭解這個智慧所產生的效果,就是我們所謂的[安心、自在、解脫]。譬如說這些效果,這些優點都是代表[空性],當說到[空]就幾乎等於說到這些內容。每個物質環境都不異、安心、自在、解脫,物質本身就有以上的特性,它跟這些內容是不異的,不是兩回事。所以,我們可以更肯定,物質本身根本就是解脫、安心、自在。這是個肯定,肯定的力量愈大,我們生活的細節當中就愈能感受到安心、自在、解脫。這是淨土的氣氛。

這個「即是」,是一個確認,不再懷疑、不再追尋。我們所要追尋的東西全都存在於生活上的[色、受、想、行、識] 當中。我們今天的修行就是要透過這些大智慧來改變我們對[色、受、想、行、識]的那種眼光。

往後若聽到有人說,學佛是要離開這五個項目才能成就,這理論代表他還沒有瞭解[心經],不瞭解[心經]的智慧,不知道我們應從當下的物質環境中去體會[空性]的存在,體會多少就產生多少的果報。

 

~~~~〔圓 滿〕~~~~


有問必答題

 

問 :    請上師再解釋[離相]和[空性]的意思?   

答 :  [離相]本身會客觀對待每一個因緣,但它不會添加任何的解讀,它會接受所有的因緣變化,會用不帶任何解讀的態度面對一切的因緣變化。有這種[離相] 智慧的人,他還有 [色、受、想、行、識]這部份。[無記] 本身是切斷的,亦叫 [斷滅] 。在經典中叫[斷滅空]。[斷滅]是甚麼都沒有,甚麼都不要,所以就進入[無記空]。用[斷滅] 的人當走到寂靜時,生活上就沒有 [色、受、想、行、識] 。一切都切斷了,意識就活在空無邊際的環境,享受這空無一物的感覺,他也不須要有物質形狀、感受,只要一個[空]的感覺,這就是[無記空]。

           我們說[離相]本身是客觀。舉個例子,人的爭論是聖跟凡。客觀的人說自己不屬於聖也不屬於凡,如果聖跟凡都保持距離,就不會受聖凡影響,有[離相]的特性。[究竟空]本身在菩薩來說是[入相得自在]。但阿羅漢是[離相得自在] 。阿羅漢因為跟相保持距離,才可以不受干擾,不受影響而得自在。菩薩因為發現萬事萬物都有完美的本質,所以菩薩入相不會產生煩惱。佛與菩薩不但入相得自在,還可以創造相,可創造無量無邊的內容、價值來。

           舉個例子,若有機會邀請一些二乘人一起辦一些可以利益大眾的活動或法會,在這過程中,若他們遇到一些看不慣的事情時,他們就會借故先走,不願意進入這環境中與大家共事,這是他們解決問題的方式,是二乘人的習慣。他們在人間有點是冷眼看世界的態度,不會進入是非並保持距離。所以,二乘人的智慧是自度,只解決自己的問題,若碰到別人有問題時就不一定會幫忙了。

           但菩薩不但瞭解究竟的本質也瞭解生命的架構,所以,他遇到別人有問題時,就有能力進入他的立場裡去瞭解他的問題所在,有能力與他溝通。並會進入眾生來表達他的大智慧。而聲聞、緣覺是離世間離群所居。

  

問 :    那麼,那一個比較好?

答 :    大家覺得呢? 當我們瞭解到自己的生命同時具備這些法則時,就當然會選擇最高的文化品質來過生活。我們的智慧懂得這樣做。我們是學佛,不是學阿羅漢、不是學聲聞緣覺、不是學菩薩,我們今天是學佛。是要最好的。條件是甚麼呢? 是要大明白,明白這些法則。只要其中某些法則被忽略了,就會有無明,有誤解,有煩惱。所以,我們想要過最有價值、最富貴的生活,就是對生命要徹底瞭解。

          

問 : 這些法則都存在於我們身邊嗎?

答 :   對。所有的法則都存在於我們的色、受、想、行、識當中。

         舉個例子,看看這枝筆,它是[色]的一部分,另一方面它有沒有[無記]的特性呢? 若我把它先藏起來,在大家還沒有見到它時,它就是[無記]的特性,大家對它會不知不覺。一旦我把它拿出來,它還有沒有[無記]的特性呢? 有。

         它有沒有[因緣和合]的特性呢? 有。它有沒有[離相] 的特性呢? 都有。但它有沒有[好與壞]呢? 其實,好與壞是我們自己給它的解釋,真相是沒有好與壞的。

           它又有沒有[究竟]的特性呢? 它本身就已夠完美了,它自己有它存在的必要性,有它的存在原因。

           事實上,這枝筆已是具備了一切的法則,它本身涵蓋了清淨、平等、圓滿的地水火風空識,它都有,它本身就是究竟。那麼又有沒有[妙有]的特性呢? 我現在把它在白板上寫字,它又有沒有其他的功能呢? 有。就看我們怎樣去運用它。這枝筆的當下就已是涵蓋了一切的法則,如此類推,受、想、行、識,亦復如是。

           我們的想法、感覺是不是無常變化呢? 是。感覺本身是不是因緣和合呢? 是。例如我碰到一個冰塊,覺得很凍,這個[凍]的感覺就是因緣和合而成。要有冰塊及接觸到皮膚,我們的神經系統又沒有問題,才能感覺到它的冰冷。假使今天我的神經系統有問題,就不會有這感覺。所以,感覺也是因緣和合而成。

           那麼,又有沒有[離相]的特性呢? 有。比方說一個小孩不愛打針,因有痛的感覺,一打針就哭了。但在成年人來說,他知道若須要打針才能治病,那種痛的感覺就不會被排斥。所以,感覺本身是離相的,它沒有好與不好的分別。若有機會把每個項目、細節都拿來跟這些內容作對照,對照得愈多、愈徹底,我們就會有一份安心、一份自在出現。若懂得把空性的智慧,跟我們人間所處的生活裡所有的細節都接上,而且亦能夠肯定,肯定[色、受、想、行、識]即是[空性],即是[法則],本來就沒有問題的,懂得這樣做的話,我們就是[觀世音菩薩]。

           菩薩就是[行深般若波羅蜜多時 照見五蘊皆空 度一切苦厄]。菩薩能徹底瞭解空性,把空性運用在色、受、想、行、識中,就發現[蘊]都消失了,所有生活上負面的感覺、結果都消失了。所以,回歸法則就是五蘊皆空,度一切苦厄,只要懂得這樣做的人,就是[觀世音菩薩]。

 

問 :  這樣說來,我們應該學習那一種先比較好?

答 :    其實這些內容是同時存在的,剛才講到每一個因緣,包括我們的生命都存在這些真相的內容、法則。都沒有規定你先要瞭解那個部份,事實上你有智慧全部都瞭解,全部瞭解了就直接進入[一佛乘]。成佛不一定要慢慢修,法則不是修得來的,不是一項一項慢慢出現的,這些內容本已是存在,你有能力發現多少,肯定多少,你的果報就落在那裡。

         本來不瞭解佛理時,不懂得用空性、用法則去瞭解生命時,就好像用一塊布把這白板全都蓋住,甚麼都沒有,不明白,不懂用這眼光去過生活。一旦把這塊布掀開,各位就馬上看到同時存在的內容。若能接受、瞭解,你當下就擁有這些智慧。因為這些智慧的存在並不是你慢慢一項一項得來的,而是本已存在於各位當下的生命中。所以,當下發現就當下擁有。為什麼才幾分鐘的時間,從本來空無一物就能一陣子變成富有呢? 這叫做[速成就]。

           [速成就法門]就是當下發現,當下享受生命的富貴,不必期待。很多人都是認為今生努力學佛,希望下一生能到西方極樂世界去。其實瞭解[一佛乘]的教法後,就不必再期待下一生,就在下課之後,各位即時就可以運用這樣的智慧來過生活,馬上可享受生命本來富貴莊嚴的果報。

 

問 :    我們怎樣可能把今天的認識落實到生活上呢?

答 :    既然你選擇了這條路就要承擔這條路的果報。若說我現在知道要走這條路,但會有忘記的時候,只要經常提醒自己,馬上又會再回歸這條路上。這就是發了菩提心後,我們就開始慢慢進入[行深]這條路。[觀世音菩薩]就是[行深般若波羅蜜多],才有辦法[度一切苦厄]。

          例如我今天第一次聽到這內容,覺得合理,但要真正反映到實際生活上是有一段距離,這段距離怎樣去補足呢?

           就是要經常習慣用這個眼光,常提醒自己回歸法則去看事情。這個經常提醒就是[行深],就會愈來愈深入。這是唯一的一條路,不必期待諸佛菩薩或上師甚麼時候灌頂,可以快一點的。其實,增強信心也要靠自己。即使今天有一位大菩薩在你面前,他亦已暗示替你作灌頂,但你卻不認識他,那麼,這灌頂的效果幾乎不存在。所以,要有效果出現還是要靠自己。你相信了,又發現他是一位行深般若波羅蜜的大覺者,須要他的祝福,這時,祝福的動作在無形中就加強了我們的信心,這個效果才會出現。

 

問 :    我們每一個動作是否都要想想能否跟佛菩薩一致呢?

答 :  要知道,佛菩薩跟我們的想法是否一樣? 我們對佛菩薩又瞭解多少呢? 如果我們身邊就有一位佛菩薩作對照的話,而你又對他很熟識,經常可以在一起,可以觀摩他的身、口、意,他的思維,他的處事態度,或許這個方法可以提供作參考。

           但其實佛菩薩本身瞭解[究竟空],他的智慧千變萬化;他的智慧更不是人能夠推敲得來的。經典裡面就有類似這樣的比喻。我們用這個滿三千大千世界的四果阿羅漢全部合起來,用無量劫的時間來思維、推想佛的智慧,始終是推想不到的。為什麼呢? 因為層次不同、意境不同。你用自己的思維模式去想像他怎樣做,根本是想不到的。

           我舉個例子,一般人的觀念覺得[觀世音菩薩]是慈眉善目,但其實菩薩也有兇惡的一面。這菩薩叫[明王] 。[明王] 的憤怒相是非常兇猛的,一般人很難想像他是一位大慈悲的菩薩。事實上,正因為他非常慈悲,才現這個憤怒相。所以說,如其我們用自己的推想去想像佛菩薩的做法,倒不如直接進入[空性]的法則,瞭解清楚,自然而然就會提升到佛菩薩的那種思維模式。我們不須要跟別人對照,只須跟[法則]做對照,根據[法則]的立場來判斷事情,我們當下就是菩薩了。所以,我們要對照的不是那位菩薩,而是[法則]。

          佛理最殊勝的就是這個[法]。佛理裡面有句話就是[依法不依人]。無論這個人對你有多大的恩惠,與你有多熟識,你皈依他是因為他把這個法講得好,講得徹底。所以,事實上你是皈依法,不是皈依這個人的相貌。人的相貌始終會變,但法是不會變的。

 

問 :    請問[斷滅空]與[無記空]的分別?

答 :    [無記]就是甚麼都沒有。例如說眼睛張開就可看到很多東西,一旦閉起眼睛來,不管這些東西怎麼樣的變化,一點都看不見。除了閉眼睛之外,連[耳、鼻、舌、身、意]都全閉起來時,那感覺、想法全都空掉,這叫[斷滅空],也叫[頑空]。

           [頑空] 不是慈悲的空,不是有智慧的空;而是頑皮,生命很頑皮的時候就不要看,不要聽,不要理,甚麼都不要,空無一物,這叫[無記]。

           這個[無記]偶爾發生在甚麼狀況呢? 譬如有人要去做身體檢查,或照大腸,或照胃鏡等,醫學的進步就能令你暫時沒有知覺。當檢查完畢,回復知覺醒來時,發覺已躺臥床上,中間這段過程到底發生甚麼事情,完全不知不覺。而那些器材在身體裡的運作並沒有令身體感到不適,那個不知不覺的感覺就是[無記空]的特性。

 

問 :  這個[無記空]就不能替我們解決問題了嗎?

答 :    對。 所以剛才講到有些人用[無記空]的方法來處理事情,但這方法是沒有辦法把事情徹底處理好的。因畢竟我們只是暫時的避開,暫時不去接觸,暫時沒有感覺。但人間生活上的因緣是沒有辦法永遠避開的,它會一而再,再而三的出現。除非你用智慧真正去面對,去承擔,發揮你的慈悲、智慧,真正把事情圓滿了,下次事情再出現時,就一點都不用擔心。

           因這個也是屬於我們生命的一個可能性,當發揮[無記]的特性時,就是你對它不知不覺的時候,別以為跟它沒有接觸,其實你正是接觸它的無記,你是用無記的特性跟這個因緣接觸,你就好像沒有感覺,沒有問題。但當這個因緣消失後,問題又來了。所以,無色界那邊的壽命雖然長,而我們人不是到了無色界那邊就永遠留在那裡,往後一定會跳脫無色界。因為人不能永遠用無記的方式過生活。

           佛理告訴我們,即使是逃避一個小時、一千個小時,都是逃避。我們要用究竟的智慧來面對事情,事情才可以圓滿解決。

 

問 :    幫助自己及別人的時候,應該在物質的層面、想法的層面、還是在瞭解空性的層面來處理比較恰當?   

答 :   如果真的瞭解[空性],我們幫助別人的層面就會有很多變化。我們會客觀地瞭解別人   的需要是甚麼,是物質上的還是精神上的。但人間都是習慣在物質層面的幫助。例如有些人比較喜歡做功德,他在經典中知道布施多少就會有多少福報;所以,他們幫助別人的方式大都是在物質上,而心靈層面的幫助就沒有能力了。

      我們要瞭解[空性]才能知道別人的需要是甚麼。 當然最究竟的就是幫助他對[空性]的瞭解,他自己明白了就可以幫助自己及幫助別人。這是可以實現的事。佛法可以流傳幾千年到現在,正因為很多很多的大成就者,他們明白到瞭解[空性]既可自度又可度他這個道理,這叫[佛法的傳承]。

           [佛法的傳承] 不是說師父交待我用金錢去幫助別人,不是這樣。而是一代一代的把[空性]的內容告訴所有需要的人。所以,要看因緣,看機會,因緣成熟時就可直接告訴他[空性]的內容。

 

問 :    表達情分的背後,一方面明白[空]的道理,這會不會影響我們的生死問題?

答 :    其實不會。重視情分,處理情分,跟了生脫死是不會互相妨礙的。今天我們懂得處理生死,還是可以重視情分,可以有圓滿的交待。

         曾經有人提問: 他有兩隻寵物,若牠們逝世了,可不可以哭呢? 因佛理告訴我們要解脫自在,不要有生死問題。其實,佛理講的是覺悟,是對真正生命的覺悟,這才是最關鍵的轄心重點。至於感情起伏的變化,只要瞭解原因就沒有關係。

           所以,好朋友或親人去世了,掉眼淚是會的。只是眼淚掉一掉後,該處理的還是要去處理。因此,愈瞭解佛理的人,愈可以生死自在,他會懂得珍惜情分、維護情分、圓滿情分;而並不是說學佛的人就應該要無情。這是錯誤的。

 

問 :    應該怎樣去理解及實行[一佛乘]呢?

答 :    剛才所講圓滿的[法則],瞭解清楚了,知道每個人的生命都是圓滿的配備,都可以在生活上圓滿的表達,這叫[一佛乘]。

         怎樣去執行呢? 終究是要[大明白],要對生命法則、心性法則,所有的內容都要明白。明白後,安心、解脫、慈悲就自然會出現。其實,瞭解[法則]的人會發現情分本身是要維護的。

           所以,[一佛乘]是一座寶藏,各位今天已來到大門口,門也是開著的,若不取寶物回去就太可惜了。但要怎樣取呢? 很簡單,對於我們今天所學的[法則],去思維、去對照;看看是不是真的,是不是實際的,是不是合理的;對照的項目愈多,智慧就愈廣,福報就愈大。

 

 

 

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