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『生命教育系列 ~ 金剛經』
密智阿闍梨 主講
(第3課)
2009年7月11日
香港文化中心
筆錄/打字: 心廷/
編輯: 心能
審閱: 密智阿闍梨
『金剛般若波羅蜜經』
上一課談到『凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來』。這是金剛經中很有代表性的一句話。我們再複習一下它的內容。
所謂的『如來』，在一般人的觀念中，祂是所謂的「佛」，是生命的大成就者；所以每當談到圓滿、莊嚴，『如來』就是一個代名詞。我們在進入金剛經的經文後，是要瞭解經典中真正要告訴我們的內涵，就是『如來真實義』，亦即是這一段講到的『凡所有相，皆是虛妄』。
我們先分析一下，為什麼講到『如來』的同時又講到『所有相』? 我先來畫一個圖表，正中間寫一個「生命」。我們之前探討過「心經」，現在是「金剛經」，而明天有「阿字義」的課程；這些課程都不離開我們生命的真相。我們每天都在過生活，都在展現生命，在這過程當中會有情緒的起伏、順逆境的變化等等，都會影響我們幸福的感覺。但是幸福的過這一生都是我們想要的，因此有必要徹底的瞭解自己生命的內涵，祂到底有多少的功德性、美德；瞭解清楚之後，才有辦法在日常生活中把這些優點、美德表現出來。
生活若能感受到這些美德，欣賞到這些優點、生命的富貴，不單只是自己，也能遍及他人，這樣的生活是很快樂的。所以，我把「生命」兩字放在中間、徹底瞭解了生命之後，才知道自己每天應該用怎樣的態度來過生活，來面對一切大小的事情；才清楚知道態度在那裡、適當的方法在那裡。自己有了這個智慧之後，就知道這個重點，就不用依靠別人，也不用靠外在的因緣及別人的建議。我們只要靠自己的智慧就能營造自己幸福的生活；這就是我們瞭解佛理要達到44的目的。
現代人看「生命」這個名詞、在佛教裡叫作「心」。所有的大乘經典、大乘佛學所講的都是「一切眾生心」。在經典裡，以前的說法是把「心」來代表「生命」，有些人用「體」：生命的本體。有一本很有名的經典，是馬鳴菩薩所造的論，叫大乘起信論，裡面談到三大：「體大、相大、用大」，談到生命本身有一個本體。有些經典就用「心」來代表生命；有些經典用法界來做代表。「法界」是等同「心」，也是在談我們的「生命」。生命其實有很多內涵，這些內涵可以在法界中、環境中看到；所有生命現象虛擬出來的，就是我們生命的內涵、本質。很多很多東西都在說明「生命」是同一個內容。
這個「生命」的字樣放在正中，外圈就把它圈起來，但為何又要用虛線呢？ 目的是要強調生命的本質，內涵其實是沒有固定的相貌、形狀、顏色。 但這個沒有外相的生命本體、就是這裡寫的「法則」，這個「法則」很重要，因為若我們用「法則」來瞭解生命時，就會很容易明白。
這個「法則」是因緣果報的「法則」，萬事萬物變化的「法則」；它本身的存在，不是造物主創造出來的，它是屬於永恆不變的「法則」。「法則」本身沒有固定的形狀、相貌、顏色，但這個生命的本體會產生出一切的相貌，無量無邊，包括人的形狀、動物、花、草、椅、桌、環境及大宇宙的一切現象，都是屬於生命所出現的一切相貌。
內圈的叫作「心」。外圈展現出來的如：天、人、地獄、阿羅漢或是較辛苦的環境等等。 一切這些外圈的相貌都稱為「相」。 「相」本身也有一個「法則」，就是成、住、壞、空，這是一切相的「法則」。今天我們以「人」的相出現，也是會成、住、壞、空。我們從出生持續好幾十年到現在，健康會慢慢的變動，到最後會慢慢離開人間；這個相就會整個分解掉。人和動物甚至花草也是這個「法則」，只要是外相、形狀都不會例外。
但是，這些從外表看起來不一樣的東西，它們都有一個共通的法則，就是這裡正中間放的所謂生命的本體。每一個生命因為不同環境而展現出不同的相，這就是「心性相用」的「法則」。我們的生命會出「相」，「相」是有它的作用、影響力，每個生命都如是。而「人」就是根據「心性相用」的「法則」來展現出人的相貌，人的因緣果報。不論什麼物質、環境，植物也是「心性」展現出它相關的相貌、它的因緣果報；這就是「生命的原理」、「生命的道理」。 所以、雖然從外表上看起來不一樣，但它們的運作本源，是共通的「生命法則」。
『凡所有相皆是虛妄』是說明我們這個「人」的形態，在宇宙空間中是不是永遠存在的事實呢？ 不是啊！ 「人」大概存在的時間是一百年左右；在這個過程中，一百年之前是沒有這個「人」存在，而一百年之後，這個「人」的形相已分解掉了。可見這個形相本身的存在只是暫時性的，它會隨着這「法則」，到最後空無一物的消失掉。
從這個流程來看，我們所看到這個「人」的形相，只是「成住壞空」當中，其中一個「住」的階段而已。從這個階段來說：呀！人是存在的。但從整個法則來看，人的存在就好像閃電一樣，有如快將下雨前的閃電，好像是看到但馬上就消失掉。我們的一百年也像這樣，這個一百年看來很長，但跟整個宇宙比起來，一百年就只是一瞬間而已。人在這個宇宙當中的出現，說起來也像閃電一樣，不是永恆存在的東西，只是暫時。這種特性叫作「虛妄」。
「虛妄」就是不實，不是永恆不變的實相；包括人的軀體，花草樹木也一樣，都會隨着時空因緣一下子就變動了。所以，不論什麼形態、環境，大家只要根據這個法則來看事物，就知道它們的共通特性就是：相貌本身都是虛妄不實的。瞭解了『凡所有相皆是虛妄』後，就可以重新調整我們對生命的看法，不會再認為這個東西就是自己生命中最重要的；那個東西就是代表我，代表生命。因為我們已經知道「身體」這個東西只是生命中展現出來的一個暫時的「相」，這一次的「相」大概一百年左右；下一次的「相」可能是另外一個形態。我們這一輩子若懂得回饋社會、布施，福報就會大。懂得關心人、行善，他的福報層次會愈來愈豐富；這一生結束後，下一生可能會是天人的身相，跟這一生就不一樣了。但天人的身相，仍然會是成住壞空，也是經過一段時間後開始變動。所以我們的生命是一段一段的，每一段時間長短不同，可能是一百年、五百年、十年及一個月都不一定；但這些相貌共通的特性是「虛擬變幻」，不是永恆的，就稱為：『凡所有相皆是虛妄』。
對於「相」這個法則瞭解了，我們慢慢的打開智慧，不再把這個身相當作是生命主體；除了這個身相外，還有一個內在的內容要我們真正去重視的。「相」是會成住壞空，但「心性」的內容、「本體」的內容就不會隨着時間而改變。
「無常」會不會有用完的一天? 會不會突然間消失掉? 不會。「無常」是永恆的特性和法則，它不會受外相的變動而產生影響；它是圓滿、無缺陷，生命的真相是圓滿無缺的。這個法則、生命體，會無量無邊的隨着每一生一世產生不同的相貌；但不管產生過多少次的相貌，生命的本體仍是不會變。所以這個永遠不變的內容，就叫作「如」。 這個如來的「如」，說明生命是永恆不變的，但這個「如」本身會出「相」，會出現人、動物、和不同的因緣果報所現出不同的相貌，這些出現的相貌叫作「來」。
這樣看來「如來」就是生命的法則所展現出的一切不同的外相。當我們對「如來」這個名稱有了認識的時候，「如來」可以在什麼地方看到呢？ 如果生命這個永恆的「如」的本質所產生的一切現象叫作「如來」的時候，就是處處都是「如來」。我們放眼所見的一切物質，人事物等，全部都是「如來」； 也就是說：圓滿的法則所產生的一切「相」，表面看來雖然不一樣，但本質都是圓滿的，都是法則圓滿，本性圓滿。當我們把這些圓滿的內容跟一切外相結合時，會發現到一切事物的平等內容，不會衹是在外相上去判斷一件事物的好與壞、美與醜。每看到一花一草、一樹一木，及看到一個生命時，都會看到它們背後這個「如」的圓滿內容。像這樣的瞭解，叫作『若見諸相非相，即見如來』。
『若見諸相非相、即見如來』就是說：當我們看到所有生命，包括人、蓄牲、昆虫、枱椅、花草等，瞭解到它們都是圓滿的「如來」，這種眼光就是金剛經講的『令入無餘涅槃而滅度之』的眼光。『無餘涅槃』就是每個生命都一樣圓滿，是佛教對生命的一種徹底的看法。所以，「如」本身沒有相，但所產生的一切相都叫作「如來」。我們瞭解之後，就不用跑到寺廟裡去看「如來」了，亦不須期待在那裡可以看到「如來」。當下每一個人，每一件事都是「如來」。
以這樣的眼光，我們會欣賞這些內容，不會再嫌棄、比較；因為每一部份都是「如來」，只是因應不同的因緣來展現生命「如來」的本性。這種眼光很超越，用它來看待人世間的事情，內心很容易輕鬆、喜悅、自在；這就是佛理的智慧。這個智慧是根據生命本體、圓滿的法則去看所有出現的「相」都不離圓滿，這叫作『若見諸相非相，即見如來』，所有的佛教經典都不離開這個原則。我們瞭解佛理、持誦心經、大悲咒，是為了要覺悟，想要跟觀音菩薩、諸佛菩薩一樣的覺悟生命。但到底覺悟的內容是什麼呢? 是覺悟一切的外相都是平等的生命，大家一樣的好，這就是「覺悟者」所要覺悟的，一切生命的內容。
『須菩提白佛言：「世尊！ 頗有眾生得聞如是言說章句，生實信不？』
須菩提明白這些內容的，但他很慈悲的請教世尊說：往後末法時期這些不能跟世尊同一個年代出生的眾生聽到這些章句時能相信嗎？ 因須菩提知道，自己及其他能和世尊同一年代的人，根器都很大，很銳利；但後進入像法時期、末法時期之後，眾生的根器會愈來愈薄，他們不容易接受講生命真相的經典，所以須菩提有這個擔心。
『佛告須菩提：莫作是說! 如來滅後五百歲，有持戒修褔者，於此章句能生信心，以此為實』
世尊告訴須菩提不要這樣說，如來滅後五百年，還會有人持戒修褔的。『持戒修褔者』即是他們懂得在生活上安份的過日子，懂得盡自己的本份，維護生命，會製造褔報，還能與別人分享。他們不是自私自利、傷害別人的人。這樣的人『於此章句能生信心』，在聽聞此內容後，不但相信而且會生起信心，更會把這個法則當作是生命的實相和接受這個實相的事實。
『當知是人，不於一佛、二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根』
雖然佛已入滅五百年，這些人在聽聞章句後，能生起信心，是因為他們不只跟一尊佛學習過，而是生生世世已經學佛很久了。
『已於無量千萬佛所種諸善根』
他瞭解及相信這個內容已很長的時間，正因為過去長時間的重視這個內容，雖然這一輩子出現時，可能是第一次聽到，但都能馬上接受。我們的生命有「意識」這個功能在運作，「識」本身可以作思維、了知、記憶；這個記憶功能是不可思議的。
我們從無量劫以來，生生世世所經過的因緣、事情，全部都記憶在意識裡。這一生以人的相貌出現，因為人間文化有隔音之迷，會把以前的記憶全都暫時關起來，所以，我們不知道上一輩子是誰? 在那裡出現過? 雖然不知道過去的事，但以前曾經有過的因緣、碰到過的人、產生過的感覺，如果這一生再度遇上時，就會產生相關的感覺，會覺得很容易熟悉，有些人把這種情形叫作天份。
例如有些人對音樂有天份，他只要聽過一次那首曲就能把它彈出來；有些人對畫畫有天份，只要給他一支筆，他就能把圖形很準確的劃出來。這些天份從那裡來的呢? 從生命的法則來說，是我們的意識在以前曾經重視過、練習過，深入瞭解這些內容，當這一生再遇上這些東西，就會展現出這方面的才能，這些都是跟累世有關。比方大家同樣是同學，為什麼他學某些項目會比我快、比我聰明，是上天不公平嗎? 不是。 而是每個人都有自己過去曾經努力過的項目、過程。人家在努力時，可能自己在睡覺，在旁邊玩，不認真，這當然學不成；現在再碰到就當然不熟識了，這是累世的問題。
褔報也一樣，我們這一生的出現大家都是人，但福報卻不同。有些人出生在衣食無缺的家庭，從少到大，很有福報，甚麼都是最好的。相反，有很多人卻很坎坷，讀書要半工讀，甚至停學，還要到外面工作。同樣是人、同樣父母所生，為什麼有這麼大的差異? 這也是跟累世有關，是過去生懂不懂營造褔報有關。所以，有些人一出生便讓人羨慕，都說他是好命的人，其實他今天的好命是因為他過去生曾經努力的布施過。有些人音聲悅耳動聽，可能是跟經常誦經有關。若時常念誦心經、或是持咒，這樣持之以恆，我們的音質都會變；這些都有因果的關係。
我們每一分的努力是不會白費的，就像各位花時間來這裡上課。聽了之後會覺得一下子走出去就忘了；其實並沒有忘記，我們意識的功能已經產生了紀錄，往後在其他地方遇到善知識或聽聞正法時，會對這些人、事物或法會有親切的感覺，這都表示以前我們曾經努力過，這就是我們的「善根」。今天我們聽到金剛經這樣的大智慧，若大家覺得合理、可以接受的話，是代表各位以前曾經研究過這個內容，已經結了緣。所以，大家今天才有熟悉的感覺又願意接受，這叫「善根」。
『聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！ 如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。』
像這樣聽到金剛經的經文就能一念生淨信，又能接受；世尊就告訴須菩提，就「如來」本身的眼光來看，他的福報是不可思議的。以人的肉眼看，只是接受了經文而已，卻看不到有什麼差異；但以佛眼，佛的大智慧來看，你今天對這個內容馬上可以接受，就可以看到福報的層次是無量無邊的。這是從法則的眼光來看。只要跟法有緣，有熟悉的感覺，他的福報層次就高，這是「如來」悉知悉見，是諸眾生得無量福德。
『何以故?』為什麼相信這個內容就有那麼大的福德呢?
『是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相、無法相、亦無非法相。』因為瞭解這些內容，從生命的本質來看，外相雖有差別，但圓滿的真相、價值沒有差別；不會因為外相的不同而影響這個圓滿的存在，不會只是用外相來判斷好壞，這叫無我、無人、無眾生、無壽者，亦叫「離四相」。
不瞭解這個生命共通的圓滿本質，只是從外相來判斷人比眾生高等，有情界比植物界高等，植物界又比器界高等；這種分別叫作我、人、眾生、壽者、亦叫「四相」。
以這樣整體的瞭解，就不用在外相作分別，這叫作無我、無人、無眾生、無壽者。具備這種眼光、智慧的人，他處處可以欣賞到生命的圓滿。看到花、草，甚至一隻小狗也同樣看到生命的圓滿! 欣賞的範圍會很大，福報也很大。無「四相」的人所到之處，所接觸的因緣都是圓滿，都是福報。
『何以故? 是諸眾生、若心取相、即為著我、人、眾生、壽者、若取法相：即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法、不應取非法。』
不瞭解生命共通的本質而執取外相，來作分別比較叫「心取相」。『若取法相』，「法相」是什麼呢? 例如，有些人認為要做一些事情才能圓滿，否則就不能達至圓滿的目的，這叫「法相」。又如有些佛教徒，他今天相約朋友到寺廟拜佛，因為那裡有法師可為他們消業障，若不消除業障的話，生命就不能圓滿，這種動作本身叫作「法相」。『取法相』是圓滿要透過方法才得到。
外相雖然不同，但生命圓滿的本質早已存在，不是慢慢的創造出來，大慈悲的諸佛菩薩都瞭解到生命根本就是好，若認為畜牲要圓滿一點才變成人，人慢慢圓滿一點才變成天人，天人再變成菩薩；再圓滿一點最後才成佛，這種說法是「取法相」，也是凡夫的見解。大乘佛法之中一個很重要的精神，圓滿是本來存在的事實，不是創造出來的，不是要袪除某些東西才能出現圓滿的，否則就叫「非法相」
『取非法相』是認為生命中有些不好的東西，要除掉它，生命才圓滿。
『取法相』是用方法一步一步慢慢累積圓滿。
其實，圓滿本身是否用方法得到的呢? 不是啊。 若「取法相」，「取非法相」都是屬於虛妄，都是不瞭解而產生「取」的動作。若用這些方法過生活會很忙碌，要很努力，慢慢的步向圓滿。若有人說，你業障很多，要除去它才能圓滿，那我們就輕鬆不了，因為想到後面還有很多業障跟隨著，這一生就要一直想辦法消業障。如果能回歸到生命的真相、生命本來圓滿，用沒有業障可消的角度，就立刻可以輕鬆，立刻可以開始欣賞生命、欣賞每一個因緣，這是完全不一樣的生活態度。
有同修問：請問上師，「非法相」是甚麼意思？
「非法相」是把不必要的東西袪除掉。例如有些人認為生命出現在人間就一定是有業障，若想生命圓滿就要懺悔業障、消業障，生命才會光明。這些人為了達到目的，就透過消業障把一些東西排除掉。像這種方式，不管是「法相」也好，「非法相」也好，都是屬於不瞭解真相，只用自己的想法去營造一個圓滿，去創造生命的如來，這樣會很辛苦。
所以，世尊跟著說： 『是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法!』
『法尚應捨，何況非法』的意思是說：種種的引導方法是為了引導弟子明白真相，每個方法就好比船一樣。譬喻用它從此岸到彼岸，即是說我們這裡是有煩惱的是此岸，對岸就是沒有煩惱的環境，叫彼岸。但是渡河就要有一艘船，坐上這艘船才能到彼岸享受風光。佛法本身就是船的角色，透過佛法的引導，我們每天的生活若能改變自己的看法，輕鬆就即時出現。佛法就是那艘船的作用，把我們的煩惱除去，從此岸帶到彼岸。但是如果船已經到了彼岸，自己仍留在船上的話，又怎麼能夠感受彼岸的風光呢? 只是觀望對岸的感覺是不能真正感受到那裡的解脫自在。
假如我們現在得到一個很好的法，每天抱住這個法不放的話，事實上有沒有彼岸的感覺呢? 沒有啊! 這個動作叫「法執」。這是貪法，像這樣的內心有沒有負擔呢? 只要有一個掛心、執著，就有負擔，就是「此岸」的感覺。所以不恰當修正之後，輕鬆下來了，就不用再去抱緊這個法；輕鬆自在，透過佛理達到目的後，即是乘船到了彼岸之後，就要離開這艘船。
所以，世尊說：『法尚應捨』。再好的法，在真正用上了後還是要放下，不可拿著，不可執著，否則就會成為負擔。
同修之間有時可以互相勉勵，瞭解一下對方的近況、修行的情形；有沒有遇到好師父、好法門、生活上有沒有比以前輕鬆快樂。有的話，就表示他在佛理上應用得上。相反，如果他說遇到一位師父傳給了他一個法門，他為了忙著修這個法很累，其他很多事情都要放在一旁，那他有沒有把佛法應用上呢? 沒有啊! 這是「法執」。
世尊告訴我們，再好的法在應用過後，內心要懂得「空無一物」，這才是諸佛菩薩教導我們重要的用意。佛理帶給我們的好處，最重要是能夠安心自在、「空無一物」的過生活，事情只要盡心盡力的處理過後，便把它放下，佛理也一樣。
若我們在聽課的過程中，瞭解佛理後，突然發現自己有一個體會，發覺原來真相是這樣；接下來自己又能重新看待一切，這也是一種「灌頂」。有這種效果出現的話，是屬於「智慧灌頂」，不是屬於行事上的「灌頂」。因為我們所講解的是屬於智慧，我們接受了、體會了這個智慧的內容，這叫做「灌頂」，我們在7月26日邀請徹聖金剛上師來幫大家講一個課程，就是屬於「智慧灌頂」的課程，不是一個甚麼儀式，是一個傳遞理念、講生活、講智慧的課程；只要大家能夠接受智慧的內容，聽進去後就會變成我們生活的態度，就會開始產生影響力，這樣的過程就叫作「智慧灌頂」，像這樣的效用要比一般行事的灌頂大得多。
一般的灌頂是師父對弟子的一種祝福、肯定。祝福是很好，但也要自己努力。「智慧灌頂」是師父直接說出來，你即時接收，即時就可成為自己的心得，這樣的效果快。所以，若有人認為不是行事的灌頂就不參與，這就剛好是顛倒；要知道「智慧灌頂」這方式，速度快、直接，是直接講生活的智慧，直接說明，可省略慢慢摸索的時間；經過整理的內容，很容易消化，直接吸收，大家一定要把握。
~~~~〔圓 滿〕~~~~
有問必答:
問1： 若沒有 [取] 的想法，認為身體的存在不重要，甚至別人的感受也不重要，這樣會不會很消極？
答： 若因為發現[取]是不好的東西，有[取]就有煩惱，因此就下決心不要任何東西，這種極端的態度叫[二乘]。二乘人是因為發現了煩惱的根源在於[取]裡面，便把它切斷。在這過程當中，他會告訴自己這個不要取、那個不要取，這種動作本身有沒有取捨呢？ 有的。 仍然沒有離開取捨。這就是二乘。
學佛不是學二乘，我們是要學菩薩、學佛。菩薩本身是沒有取捨的動作，但衪可以與人溝通、互相一起共事，衪會懂得尊重生命、懂得隨緣。菩薩本身沒有那種固執的立場，衪會尊重因緣的變化而馬上調整自己跟大眾在一起，來完成很多事情。衪們沒有取，但可以做很多事，這就是菩薩的智慧。所以，學佛為什麼要強調每個生命、每個因緣都圓滿，用意在告訴我們，在大家一起共事的環境中，不要有那種強烈的自我執著，那就沒有取捨，每個因緣都很好。有了這種好的眼光，便容易與人配合、容易調整自己。這樣就沒有[取]的動作而又能服務大眾。
根據這個內容，大家就可以一起享受生命的圓滿，淨土的感覺就會出現。這跟二乘不一樣，他們為了要避開這個過失，卻又掉入另外一個過失中；他們要保持距離，這個不可以，那個不可以，這個[不可以]本身是建立在兩極化的制度上。
我們常說：學佛是愈學愈快樂，原因是規格愈來愈少；但我們會懂得尊重因緣、尊重每個人心態的走向，這是一個尊重的基礎，是根據生命平等的事實給與最大的尊重，這是第一步，第二步才會知道怎樣去溝通。
問2： 若遇到一個對自己有非份之想的人，應以甚麼態度對待他，或是用鄙視的態度呢？
答： 關鍵是不應鄙視他，大家同樣都是人，都是平等的生命。但細心分析就會發覺有不同的層次，就是他對自己生命的瞭解程度，是有智慧的還是沒有? 是否自私? 這個人雖然展現不同的層次，但他的根源仍是圓滿的生命，是因為他對生命的內容不瞭解，便做出一些傷害別人的事來滿足自己。他的行為會有他自己的因緣果報，這是因緣果報的法則。我們瞭解到他的影響力，自己便會衡量是否會受到他的影響。如果他的行為會傷害別人，我們雖然尊重他是一個生命，但也應懂得避開，除非我們很有能力去改變他，否則，我們都是要保持距離，不然的話就是自己沒有觀察力、沒有智慧，把自己放在一個危險的地方。所以，我們的智慧會懂得保護自己生命的特性。
問3： 怎樣才可減少造夢？
答： 日常生活中我們該處理的事就要認真處理，事情完了就放下。平日的生活要單純，知道那些想法是不必要的就不要鑽進去，否則會做成自己的困擾。我們生活最大的福報就是單純的過日子。因為單純就沒有複雜，就不會衍生出不必要的想法和感覺，甚至爭論。一方面要瞭解生命的法則，要知道意識本身是喜歡光明的東西，知道這個走向後，就用這個的根據來看待事物；這樣，我們會發現所有的事情，在處理的過程中會愈來愈單純，腦袋裡走動的東西會愈來愈少，乃至考慮的東西、擔心的東西都會愈來愈少，就會愈來愈安心，安心就會一覺到天明。
不論白天或晚上，擔心的東西都會成為造夢的原因，例如恩怨情仇、事情的執著等等。我們瞭解生命後，該承擔的要承擔，該放下的要放下；不必多想，愈是單純的過日子，內心就愈空閒，就愈好睡，福報就愈大。單純並不是說沒有能力處理問題，是該處理事情的時候會很敏銳，處理完之後就回歸到內心空無一物。這是可以訓練得來的，否則，就不需要來上這個課了；但大前提是要瞭解生命的法則在那裡？ 安心的理由在那裡？ 如何能讓自己安心？ 安心的層面在那裡？ 瞭解得愈清楚，就愈知道接下來應該怎麼辦，日子就會過得愈來愈單純，會有幸福、輕鬆的感覺。
睡眠跟年齡及生理都有關係，有些長者清晨四點就起床，另一方面和壓力也有關，假使我們平日已是過得輕鬆、單純，但仍是睡不著的話，就是和生理有關係，這是沒有問題的。同樣一個時間，沒有睡覺也能過活，而不必規定甚麼時間一定要睡及起床。有些人晚上睡不著就看看書、聽聽音樂，我們只要不去取相，彈性會較大，就不會用一個固定的模式來框著自己；否則，睡覺就會成了我們的壓力，懂得過日子的人，不會被因緣縛著，他會在現象的變化當中仍能保持輕鬆自在。
問4： 曾在某法師處做過皈依，現在是否要再皈依呢？
答： 皈依的意義是確認自己的方向，即是說我們現在已找到瞭解生命的方向，覺得這個道理自己很接受，以後要跟隨學習，所以決心要皈依是很合理的。若往後又遇到另一位有更高智慧、更好佛理的師父，覺得這個才是我想要皈依的，那你可跟他學習，這是自己決定的事，因為生命是自己的，想要學習怎樣的文化必須要自己來決定。
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