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『生命教育系列 ~ 金剛經』
密智阿闍梨 主講
(第2課)
2009年6月27日
香港文化中心
筆錄/打字: 心廷/
心蓮/心傑
編輯: 心能
審閱: 密智阿闍梨
『金剛般若波羅蜜經』
各位貴賓晚安。
很高興今天能跟大家一起分享『金剛經』的智慧。 這部經典是一部智慧的經典，只要懂得『金剛經』提倡的內容，它對我們生活上會有很大的幫助。
上一堂課跟大家談到『金剛經』的源起，就是须菩提請教了世尊一個問題，他談到『善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住? 云何降伏其心?』 對所有發心修行者來說，應該如何堅持無上正等正覺的心? 如何堅持菩提心的立場? 當碰到順逆境的起伏，情緒的起伏，進退現象的時候，應該怎樣去解決這個問題? 『降伏其心』就是把這種不穏定，不安定的狀況，讓它消失掉。
這是須菩提為大眾所問的一個問題，為末世眾生問的一個很重要的問題，世尊就以大覺悟的文化回答；我們之前所談的悉地文化、淨土文化的角度來回答。世尊談到保持菩提心，堅持覺悟的心，降伏不必要的雜染想法；有一個方法，就是把所有一切眾生，所謂的卵生、胎生、濕生、化生，有想、無想、非有想、非無想等等一切的生命，把一切的生命令入無餘涅槃而滅度之。用這種方法去滅度一切眾生之後，實無眾生得滅度者。
這種『令入無餘涅槃而滅度之』，這個動作本身是改變自己的觀點，改變自己的看法、修正自己的立場，對所有的人事物重新做解釋。很多的事情當我們懂得重新解釋的時候，本來的問題可能就會消失。所以說『令入無餘涅槃』，是改變自己的眼光來重新解釋。不用改變對方、眼前的任何一件事情、任何一個生命，不用期待它去做修正，不用去改造它；因為自己的眼光修正了，問題就消失了。用這樣的方法來解決內心的所有問題，那麼，所有的問題都能解決，安心了。外在的因緣有沒有改變呢? 沒有啊! 外在的一切人、事、物都不需要做任何的改變，因為眼光調整了，問題就消失。用這種方法，我們會發現佛教是非常的不可思議、非常殊勝、非常超越的一種大智慧。
『令入無餘涅槃而滅度之』：佛教裡面有兩個名詞，一個叫作『無餘涅槃』，一個叫作『有餘涅槃』。兩者差別在那裡? 世尊回答『無餘涅槃』是一種完美的眼光，當我們用一種欣賞的角度，用一種正向的角度來看待一件事情，我們會發現每件事情，每個人都有值得欣賞的部份。只要欣賞的態度出現，內心就是喜悅、正向的。但當我們不懂得去欣賞，還沒有培養出欣賞眼光的時候，很有可能會根據自己的規格和想法來解讀每件事情。因為想法本身範圍有限，如果符合範圍，我們會覺得這個不錯。但相反，眼前這個因緣跳脫出我們內心的範圍，直覺上可能會說：這個不夠好。
這裡談的『無餘涅槃』是甚麼？ 是對於萬事萬物，全部都用絶對正向的方式來看待、來解釋，完全沒有負面的因素在裡面，完全沒有負面的成份在裡面。這種完全正向的態度、眼光，稱為『無餘涅槃』；所以，是一種完美。另外『涅槃』也稱為完成，它是一個完成。用這種完美、完成的方式來看待一切事情的時候，問題會消失。『無餘涅槃』是佛的眼光、圓滿的智慧。
再來談到『有餘涅槃』。所謂的有餘，它本身是一個小範圍，譬如同樣講涅槃，涅槃是完成、安心的感覺。但是有餘涅槃的安心感覺，只是出現在自己的感覺裡面、自己的生活範圍裡面；別人的問題、困擾，對他來說要保持距離。因為他暫時沒有辦法處理，他會暫時把安心的範圍先縮小到自己的身上。所以，這種『有餘涅槃』是有範圍的安心。這是屬於二乘人，阿羅漢的安心。阿羅漢的涅槃稱為『有餘涅槃』。
阿羅漢本身因為瞭解了因緣無常、瞭解因緣和合的特性、法則，他運用這個法則來看待事情；甚麼都是因緣和合，甚麼都是無常變動，不需要太在意。
所以，情緒的變化對他來說是不用太在意。你快樂也好，不快樂也好，不用太在意。因此，他這種解釋容易讓自己安心。但是這種解釋本身有沒有辦法讓自己的安心跟別人分享呢? 其實沒有。當我懂得這樣解釋的時候，我有這種安心；但是如果別人沒有這種解釋，他安心不了。對二乘人來說，別人安心不了，他就沒有辦法了。他會這樣說：如果你沒有辦法享受個人的安心的話，那我也沒有辦法。所以二乘人阿羅漢是屬於暫時的安心。
金剛經所講的『無餘涅槃』，就是不管你到那裡去，不管碰到任何人事物，這些安心都存在。所以，『無餘』表示全面性，沒有例外的狀況；不管碰到甚麼事情，它都有安心的存在；這樣的安心是「大安心」。『無餘涅槃』是「大安心」的狀態，它安心的範圍是完整的。
我們在生活上如果想安心，一定要瞭解『無餘涅槃』的內容。『有餘涅槃』是解決個人的問題，是暫時性的，暫時可以感受一下。
但從長久來看，我們必須要把生命放在『無餘涅槃』這樣的眼光之下。 所以，請各位再回想一下，上一堂課所談的世尊的回答方式，就是調整自己而不是去調整別人。
繼續第四段的經文：『復次，須菩提！菩薩於法應無所住行於布施。所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提，菩薩應如是布施，不住於相。何以故？ 若菩薩不住相布施，其福德不可思量』。
這裡談到菩薩，菩薩的角色，菩薩的出現是共享，不是獨享。我們所謂的阿羅漢，他是屬於獨享，只要自己安心就好，別人的起伏對他來說不是重點。
但菩薩是進入人群，懂得關心生命，懂得共享。
世尊特別談到菩薩應無所住，『於法應無所住行於布施』。布施有那些部份呢? 『不住色布施，不住聲香味觸法布施』。這個『住』我們上一課後段談到，所謂的四相，我相、人相、眾生相、寿者相；如果一個修行者他有這四相的話，就不叫菩薩。我、人、眾生、寿者相，這四相是不瞭解生命平等所產生，不知道生命平等的內容就會產生人我差異。
人我是甚麼? 就是產生爭論的兩方，如果人跟人之間不瞭解生命的平等，一定會產生爭論，這就是所謂的人我。人我之外有第三者的立場，這個叫作「眾生相」。 只要有人我的立場存在，這個我的立場的持續，就形成「寿者相」。「寿者相」就是有時間的延續，眾生的煩惱，眾生的輪迴，就是因為有這四相的存在而產生。
釋迦牟尼佛談到，阿羅漢是守著自己，只為自己的安心寧靜。但菩薩懂得布施，布施的項目當然不會離開我們生活的細節；細節一定會有色聲香味觸法這些項目。所以，菩薩在做布施的時候，當然是根據這些項目來做，有時會用物質，有時會用聲音。聲音布施就例如講話，一句話說出去就安慰了別人。比如說你有一個朋友，今天他心情不太好，碰到一些不如意；你看到他心情不好就安慰他說：「沒關係啦! 這只是暫時而已，你還很年輕喔! 又很有能力，這個不會成為問題，我相信你，我站在你這一邊的」。當他聽到有人瞭解他，安慰他的時候，他的心情就好多了。這個也算是布施。這是聲音，言語的布施。香味可以布施，感受也可以布施。那麼法布施呢？ 法布施是觀念的一種教導，觀念的一種布施。譬如說價值觀、知見、想法，這些內容是法布施的項目。
我們談到『無所住而行於布施』。『所住』，應該怎樣解釋呢? 我們要關心生命，懂得關心生命的就叫菩薩。我們不要堅持色聲香味觸法其中那一個項目才叫做關心，當發現對方有那方面的需要，我們目前有多少能力，就用目前的因緣來做關心。所以，當我們用目前的因緣，可能是色、可能是聲、可能是香、可能是味、可能是觸、可能是法，這些項目都可以成為布施的項目，不一定要堅持其中的任何一個項目。
舉一個例子：有些人以色布施，譬如說用財物，以財帛來做布施，只要有機會就到處去做財布施；他覺得自己有能力把錢財拿給有需要的人享用才叫布施。其實「布施」是不是只有這個方式呢? 不是啊！
布施的方式還包括其它的方式。
第一個『無所住』的解釋就是布施的時候，方式可以很多樣化；不只限定停留在某一種；對人家好，不是只有一種方式。舉一個簡單的例子，父母親對孩子的關心也算是布施。父母親照顧小孩子，讓他生活上可以安心，好好的長大，好好的學習。但有些父母親對小孩子關心的方式是甚麼呢? 小孩子想買甚麼都買給他，因為父母親工作非常的忙，沒有很多時間陪小孩子，覺得要關心小朋友就是要給他錢、他要買甚麼就給他買來；父母覺得這就是滿足小孩子。
現在的社會，有很多父母親用這種方式來關心小朋友；但是孩子有沒有因為這樣而感到被關心呢? 其實是沒有。有很多在外面遊盪的小孩子，他們逃學、留連網吧，他們口袋裡是很有錢的，因為父母給很多。但是父母親除了給錢之外，其它的都沒有了，其它的事都不聞不問。所以小朋友在學校裡，成績到底好不好? 父母不知道。交到甚麼朋友? 父母也不知道，他們對小孩子的關心都著重錢財上的布施。其實在這階段的小朋友他最需要的是甚麼? 是父母親的關心。譬如說每天回來問一問小孩在學校今天怎麼樣? 跟同學們有甚麼活動? 如果父母親這樣問一下，小孩會覺得有家的温暖。
所以，如果我們只選一項來做布施的話，也許我們覺得這一項是最重要的；但是對方不一定感受到這個重要性。我們以為付出了很多，但對方感受不到，這個時候兩方面都會產生困擾，對方會產生(你不關心我)的想法，但是布施的人會覺得對方不瞭解我的苦心。這個問題出在那裡? 出在『有所住而行於布施』。
我在讀書的時候要經過聯考。高中、大學都要經過聯考；聯考當然要填寫志願，第一志願是甚麼? 第二志願是甚麼? 填完之後看結果、分數落在那裡， 就上那所學校。那時候，其實有很多父母親要求小孩子要考上醫學院當醫生，因為當醫生前途好，社會地位高，收入穩定。在一般人的眼光，當醫生是最好的一條路。所以，我們有很多同學的父母親都要求他們無論如何一定要當醫生。為了達到這個要求，有些人第一次沒有考上，第二次沒有考上，第三次(第三年)還沒有考上。但在外面同學之間，大家會偶然遇到，發覺考了三年的同學還在補習班裡吹冷氣；班內冷氣很強，外面氣溫很熱，他在補習班內還要穿長袖衫，看到我們這些同學都會笑笑的，但是那種笑，是笑得很無奈。他覺得你們真好，可以在外面過大學的生活，不管甚麼大學都好，他很羨慕的說：其實我沒有一定要當醫生，但是沒有辦法，因為家人對我說當醫生最好，只好依照家人的要求繼續考試，到底後來有沒有考上，不敢問他，考上的話那還好，考不上的話，早晚家庭一定會出問題。因為那是一件很痛苦的事情，心理壓力是很大的，可是做父母的沒有顧慮到這一點，他會覺得我是為了你好喔! 為了你的將來著想，所以要求一定要盡力考上。像這樣父母沒有顧慮到孩子內心的感受，壓力是非常大的。所以，在我們讀書的那個時代，發生學生跳樓的事件是很常見的。
因為父母覺得是最好的，小孩子感受到的可能完全不一樣，這也是『有所住而行於布施』。只要有四相，只要對生命不瞭解，就會產生人我的差異，它就會產生『住』這種心態。『住』的心態是執著，這種執，當我們在色香聲味觸法做布施的時候，只要有執著就會有負面的效果出現。所以金剛經講：『菩薩應無所住而行於布施，不住色布施，不住聲香味觸法布施』。我們懂得隨緣，懂得隨順因緣而做布施，福德不可思量。這就是菩薩的立場，不住相布施，不住色相、香相、聲相、不住這些相布施。另外也不住四相來做布施。不住四相就是離四相；一旦離四相而做布施，那就沒有人跟人之間的人我差別，這樣，我在關心他的時候，我們這種關心就可能會比較客觀，可能比較符合對方的需要，這叫「不住相布施」。
例如，辦一個佛學活動，大家很有心去做，希望利益大眾，我們請老師，上師來講課，這也算是一個布施。但是，在辦活動的過程當中，參與的人如果有太多自己的想法，太多自己的規格，太多自己的主觀意見，那可能會出現不太好的氣氛；因為工作人員之間的意見有太多出入，很多事情就無法協調。 來參與活動的人，看到工作人員之間的不協調，心裡就會出現一些想法。本來出發點是為了大家好，但是內心有所住，住相布施，因為內心的規格太多，活動辦到後來氣氛會很不好；這種狀況其實常常發生。所以，我們做任何事情只要有所住，結果都可能有負面的情況出現。因此，菩薩無住相而行於布施，不住色聲香味觸法而行於布施。
在第一堂課我們談到，世尊跟他的弟子每天要用餐的時候，要連取七家，沒有選擇、不作取捨、不分貧富。信眾來供養他們時，對他們來說，這也是一種布施。讓眾生有機會供養善知識，供養出家眾，供養佛法僧，這也是眾生培養善根的機會。但是，為甚麼要求連取七家，不作選擇呢? 這也是不住相布施。比如說，這一家比較貧窮，我們來取這一家，讓這一家種多一點善根，其實不可以這樣子。如果我們有這種想法，那就叫「住相」，有貧富的分別，這個例子，在維摩詰經裡面有談到。
維摩詰居士是居士身，不是出家眾，但他的智慧跟一切如來一樣，維摩詰居士有一次示現病相，釋迦牟尼佛馬上知道了他的意思，吩咐十大弟子去探病。當舍利弗來到釋迦牟尼佛前時，舍利弗說，我不敢去探病，因為曾經被維摩詰居士指正過。當時舍利弗是阿羅漢的意境，但維摩詰居士已經是佛的意境。所以，當維摩詰居士問他問題時，他根本答不出來。舍利弗被教訓過，須菩提被教訓過，所有十大弟子都被教訓過，包括很多的弟子都一樣。其實，用教訓這話好像比較粗魯一點；但是，對他們來說是一個提升的機會，他用的方式對那些阿羅漢弟子來說是一種關心。
佛陀的十大弟子包括菩薩眾，彌勒菩薩及其他大菩薩都不敢去探病，每個人都提出他自己的理由，都說曾經被維摩詰居士指正過。到最後只有一個人說：我去。就是文殊師利菩薩，法王子、大菩薩。最後他代表世尊去探望維摩詰居士。那時候跟著去的人就很多了，因為大家想去看看，像文殊師利這樣的大菩薩，維摩詰居士要跟他談甚麼。接下來的對話就非常的精彩，是非常精彩的一部經典。所以，我們在台灣有安排這一部維摩詰經的課程。因為這一部經典，可以把生命的真相，一佛乘的真相，講得非常的詳細；而且他們的對話非常有趣，是智慧跟智慧碰出的火花。往後有機會，我們取其中幾品跟大家來做研討。
回到我們的經文，這一段談到只要是菩薩，就應該不住相而行於布施，布施其實就是關心。關心一個眾生的時候，是透過種種方式，沒有一種自我的執著，不以自我的執著來關心別人，就是「不住相布施」。懂得不住相布施的話，福德不可思量。那麼福德那裡來? 福德就是你做多少布施，就會有多少福德出現，那是因緣果報的法則。
我們今天做了布施，如果是無所住的話，就是包括我們布施的方法，布施的對象，都沒有執著，所謂的「無住相布施」。我們今天要做布施供養，要不要分對象呢? 對菩薩來說是不會分對象的。同樣是付出關心，讓他開心、讓他提升、讓他解脫自在，實際上這個目標不會變。所以，如果我們在生活上的每一個細節，每一個因緣當中，都是用相同的態度關心大眾，我們獲得的福德是不可思議。如果我們有所選擇的話，只是選擇的部份產生福報，但是沒有選擇到的部份，就可能會有過失在裡面喔！
所以，過失本身所產生的叫做「業障」，它會抵消福報。
有些人很願意做布施，但是可能忽略了其它的生命，不尊重其它的生命，他好像是做一件好事，但其實同時在犯過失。像我們剛才所講到的例子，兩個好久沒有見面的好朋友，偶然在街上遇到了，一方說想去你家拜訪一下。另一方就因為好久沒見有，當然尊重；他開始把家人集中起來，要準備豐盛的食物，也叫家中的小朋友把家裡所有地方都清潔一下，因為是尊重好朋友的拜訪。但是當他的家人在準備食物的時候，他說這樣不好，那樣不對。小朋友在做清潔的時候，又跟他們說要認真一點。當然那個朋友進入你家時，看到你的家好漂亮，但是看到家人每個臉卻都不一樣，都是不歡喜的。
好朋友見面本來是一件好事，把家裡整理好來迎接對方；但是為了要成就這件好事，為了達到自己的目的就傷害其他的人，福德會不會多呢? 福德有限。過失所產生的業障，在後面等著。因為家人不開心，所以在言談之間無意中向朋友透露出不要常來，偶然來一下好了，若太常來的話，大家又要再忙一遍。像這樣的話，氣氛就不對了。所以本來是好事，但有過失在裡面，福報會被抵消掉。
所以，當「無所住而行於布施」的時候，我們會顧慮到所有的人，所有的對象，包括一起做事情的人；都同時關心他們的感受，因為不住相，沒有把布施的對象鎖定一個人，同時顧慮到對方和其他工作者的感受，同時顧慮，是無住相布施。這樣就容易圓滿，對方也容易感受我們的誠意；大家一起工作的人也會感受到跟你一起工作真好。其實有領導能力的人，他會讓幫他做事情的人做得非常心甘情願，他們會說：下次有活動的時候，請找我，我一定來配合。如果一個領導人做到這樣，他就成功了，這是他的福報，那就是福德。主持一個團體，辦一個活動，如果這個活動辦完了，大家都覺得很高興的話，表示這個領導者領導有方，是成功的；大家的配合，都是他的福德。所以，如果懂得「無住相布施」，懂得普遍照顧一切生命，那不管到那裡，處處都是福德，福德不可思量。
為了要說明這個不可思量，世尊繼續問須菩提：『須菩提於意云何？
東方虛空可思量不？ 不也，世尊！須菩提！ 南西北方四維上下虛空可思量不！ 不也。世尊！ 須菩提！ 菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！ 菩薩應如所教住！』
為了要說明福德不可思量，世尊就用虛空來做比喻，上下東西南北、四方上下都是無量的虛空，虛空是沒有邊際的。無住相布施的福德就如虛空一樣無邊際。所以，我們就了解到原來無住相布施是那麼重要。所以世尊就說：『菩薩應如所教住』。菩薩應該像世尊所教的這樣做，這樣來堅持，堅持無所住，
堅持「無住相」。
世尊在金剛經內談到很多次福德，為甚麼呢? 可能是當時的文化背景喜歡提倡福報，也有可能是那個時代的人喜歡偏向財物的布施供養，以為這樣的功德比較大，當時的時代背景可能是這樣。所以，釋迦牟尼佛特意把這個觀念說清楚。其實最大的功德是不住，是「不住相、無所住」，而不是看你花了多少錢。如果內心是平等的，對萬事萬物都是平等的心態，懂得這樣，布施福德就不可思議了。
第五段經文：『須菩提！ 於意云何? 可以身相見如來不? 不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？
如來所說身相，即非身相。佛告須菩提：凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。』
凡所有相皆是虛妄，大家對這句話都耳熟能詳，很多人都知道這句話，但這句話告訴各位甚麼呢? 我們來解釋一下。這一段世尊問須菩提，可不可以身相見如來?
我們先解釋「如來」這兩個字。第一，一般人認識的如來是三十二相的莊嚴佛身。釋迦牟尼佛就叫做「如來」，這是第一個解釋。第二個解釋是根據這兩個字來分析。「如」是甚麼解釋呢? 「如」就是永遠不變。甚麼是永遠不變呢? 生命的清淨，生命的富貴永遠不變；包括生命所具備的智慧，智慧的特性永遠不變，因為生命本來就具備智慧。
講到「如」就是永遠不變，當它以各種因緣呈現出來的時候，叫作「來」。 來是「出相」，產生所謂的相貎。「如」本身沒有相貎，根據「如」，生命永恒不變的法則來「出相」，它會產生無量的相貎。
如來如來，所謂「如來」，是萬事萬物的存在，它本身的存在就是清淨的法則永遠存在。如果從這個角度來看待如來，如來在那裡呢? 全部都是如來。所有看到的，聽到的，接觸到的全部都是如來。如果是這樣的話，如來有沒有固定的相呢?
如來是不是像釋迦牟尼佛三十二相才叫如來呢? 如果從這個觀點來看，如來就沒有固定的相貎。所以這裡講到：『可以身相見如不?』 可不可以用這身相來講，這個就是如來嗎? 須菩提說：不可以。『不也，世尊！』這是不可以的，『不可以身相得見如來』。我們對「如來」的認識，是永恒不變的法則所呈現出來的一切相貎，不可以用一個單獨的相來說這就是如來。如果今天說我長得這樣子就是如來，這個相貎之外的又是甚麼? 所以，如果把如來固定在一個身相上，就是誤解如來，不了解如來。
所以『不可以身相得見如來，何以故? 如來所說的身相，即非身相。』為甚麼不可以身相得見如來? 因為如來所說的身相，即非身相。『即非身相』的意思是說，它是因緣和合，一個暫時的一種相貎。這種因緣和合的相貎，是不是永遠的真相呢? 不是啊！ 我們現在這個身相，平均大約有多久? 八十年? 八十夠嗎?
九十? 有人覺得九十還是不太夠，所以煩惱。不管是九十也好，一百也好，畢竟這個身相有消失的一天；會消失就表示它是因緣和合，會出現和會消失的，都不是真相。在佛教講的真相，就是永恒不變的才是真相，只要會變動的，都不屬於真相。身相本身的存在，是變動無常的。以變動無常的一個項目來講真相，可以嗎? 不可以！ 所以，所謂的身相，即非身相。『即非身相』是甚麼? 是不是一個永恒的身相? 身相本身不是永恒的身相。所以說所謂身相，即非身相。
世尊繼續告訴須菩提：『凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。』我們剛才談到所有的身相，都是因緣和合的一個暫時現象；暫時就是不實，不是真實存在。『若見諸相非相』：當我們了解了真相永恆的特性，再去看待所有身相的時候，就不會把身相當做真相。
譬如以前不了解佛理，不了解金剛經，我們也許會說這個是真的，我真的感受得到喔！ 我是真的存在喔！
認為這個身相是真的。當我們接觸了金剛經，接觸了如來永恒不變的智慧的時候，會發現這個身相其實是變動不實的；當我們對自己的相，了解到它一直在變動；因為變動是相的本質，我們就不再以固定來看待一切相的時候，就會看到如來的事實。
所有外在的物質東西都不是真相，這個現象本身是真相所呈現的，真相就是「如」。 生命的這個「如」是永恒不變的法則，法則呈現一切相貎。當我們看待一切相貎時，不只是看到它的表象，而是看到它的法則，也就是看到如來；不再根據表象來看待好壞、是非、是不是圓滿。任何相對我們來說都是平靜，發現所有相都是根據法則在變化，就是看到如來。
所以，金剛經中『凡所有相皆是虛妄』這句話非常有名。實際上，它講的是要我們透過相但能看穿這個相，相的背後存在著一個圓滿的法則。所以身相不管長得怎麼樣，不管是男人或女人的身相，不管是高矮肥瘦，也不論膚色的黑白，這個相有沒有代表生命的圓滿？
只是屬於暫時的現象。這個暫時身相的背後是圓滿不變的佛性，是圓滿不變的法則，如果我們看待現象是肯定它的圓滿，肯定它永遠不變的法則，就是『即見如來』。包括大日如來也好，阿彌陀佛也好，世尊、釋迦牟尼佛也好。每尊佛都有十種名號。在法華經裡面，不管是法身佛，應化身佛，報身佛，每一尊佛都有十種名號，其中的一個名號叫作「如來」。
「如來」說明的是它本身的意境，大成就者的意境就是前面講的有這種眼光。我們發現一切的因緣都是這個圓滿的法則所呈現，不管是人、不管是器界物質，全部都是圓滿法則所呈現。有這種眼光的人，他發現如來，他本身其實也叫如來。所以佛陀的十種名號：〔如來，應供，正遍知，明行足，善逝，世間解，調御丈夫，天人師，佛，世尊〕，其中一種就叫「如來」。「如來」就發現生命圓滿的法則出現在萬事萬物的相貎裡面，所以根據這個內容，「如來」不用找，我們要見「如來」，不用期待到西方極樂世界，現在就有。
譬如當下的每一個因緣，每一個環節、每個人事物的變動都是如來的相貎。雖然它不代表「如來」，但它本身就是「如來」的呈現。所以大日如來、釋迦牟尼佛、所有一切「如來」，都有一個共通的教法：你是佛，我也是佛，桌子也是佛。生命的真相是「如來」；所以，了解這一點而且懂得發揮這個內容的人，稱為「如來」。 大日如來、釋迦牟尼佛、十方一切諸佛，也是了解這個內容，故都稱為〔如來〕。今天所說的內容非常好，談到如來，對「如來」這兩字可能有另外一種認識方式，不會再把那個相當作「如來」，對「如來」認識的範圍會擴張出去，原來萬事萬物都是「如來」。
~~~~〔圓 滿〕~~~~
有問必答:
問1： 佛是無處不在，為何要掛佛像，這圖像根本不是真的如來? 只是畫出來的為何要掛佛像?
答： 我們剛才所了解的如來，是不應以身相得見如來，圓滿沒有固定的身相；能夠馬上了解這一點的人，其實不用即時看到佛像，他的內心都會恭敬，他會尊重一切生命，讚嘆一切生命。但如果還未了解如來本質，還是要引導他回歸生命的清淨、圓滿、具足的內容。這個引導，透過人比較熟識的方式，譬如以人的相貎、以富貴的相貎；如大日如來這幅畫裡面每一個細節，都有它要代表的內容，就是要引導我們回歸剛才所談的，一切都是如來的真相，這個圖像的意義是一個引導的工具，包括寺廟裡的佛像，師父告訴我們要禮拜，其實看到佛像要禮拜，到底意義在那裡? 就是要了解真相是富貴、圓滿。當我們瞭解了對佛有這個態度後，我們就慢慢把這種態度用到生活的細節上。
這個「像」存在主要的目的並不是要我們去禮拜，如果這個「相」存在只是要我們去禮拜的話，基本上就遺背了佛法的教義。佛教的教義提倡甚麼? 「無所依」。 因為了解了生命的真相不再依靠，懂得回歸生命的富貴、生命的圓滿。佛教為了要達到這個教義，就用了很多的圖騰，都是引導的方式。
我們一旦瞭解這個圖騰在告訴我們甚麼? 就懂得做連接，做整理。連接就是回到這個結論。知道原來這個富貴的內容是每一個生命的真相，萬事萬物的真相。如果有這種結論出現，那這張圖表的功能就完成了。經典也是一樣，經典、圖騰，佛像等等，從教育的立場來講，都是引導，都是教育的一些方法。
問2： 佛是不是穿這個衣服的? 是畫家畫的。你相信真的就是這樣子嗎? 也沒有人跟佛陀拍過照片，你要我真的承認佛是這樣子嗎?
答： 圖騰內的圖像，裡邊每一個細節，它有代表的意義。經典告訴我們生命具足五智，每個人生命具足了五種智慧。
那五種圓滿的智慧在這個圖像它怎樣表達呢? 是「五佛冠」。它用五佛冠來表示生命的真相，每個人生命的真相具足五種圓滿的智慧。每張圖本身是一個引導，引導我們了解生命具備了那些內涵。圖像本身要經過了解的人的解釋，我們上次講課時有談到口傳，經典也好、圖像也好、類似這種圖騰「曼荼羅」也好，這些都是要解釋；如果沒有人解釋的話，就可能著相，迷失在相當中。
這張圖本身代表生命的內涵、美德，每一尊菩薩都代表生命每一項美德。當看到這張圖的時候，我們的目的在那裡? 是要了解自己，所謂的無上正等正覺。佛教的成就在那裡呢? 是覺悟，覺悟自己生命的內涵，而不是成就外在的一個佛。如我們看到這個圖像時說：喔！
原來佛是這樣子的。其實這是外在的佛，都不是內心的佛。今天我對這個圖像的解讀是生命內涵的富貴，包括它的五佛冠、它的蓮花，這些都是象徵。象徵甚麼? 象徵生命的清淨、生命的富有、象徵生命具足五智，它就是在說我們的生命。
圖像本身是在引導我們了解自己，包括佛像也是一樣。佛像本身有說法印，有結法界定印，它自己所有的福德相。這些內容都有意義，都會出現在我們生命裡面；如我們沒有圖像的引導，只是一個人告訴你說，佛是圓滿的，對一般的人來講是不容易了解。所以，像這些圖像的內容在人間來說，是很有必要的，因為以人的習慣，如果要認識一件事情，習慣從相去認識。所以諸佛菩薩的慈悲，他不會指責你說，你為何要從相上去認識? 衪不會這樣排斥你；衪們只會說：沒有關係，我們可以從相上去做介紹。畫一張圖像出來，這是一個人，跟我很像呢！
如來所有的富貴都在這個圖像展現出來，它就是我生命的內容，那是一種連接對照，透過這樣的方式，人間的人就比較容易了解。
像阿羅漢以上的，他要了解所謂的清淨圓滿，就已經不是透過圖書像。各位可以看看禪宗的公案裡面，有些開悟的覺悟者開悟之後，他們可以把佛像破開拿去燒火的。有人說這是大大的不敬。其實對他來說，這只是因緣，木頭雕刻的東西，你為何要執著? 其實他代表的是生命深深的內涵。所以開悟的人，他一旦知道了，喔！
原來重點在心性，在生命的佛性。 這個圖像的本身它要怎樣的運作，是無礙的。因為圖像本身不等於如來。我們剛剛講，如來如來，一切萬事萬物都是如來，既然萬事萬物都是如來，雕刻的一個圖像它不代表如來，但是他也是如來的呈現。
在人間「善巧方便」很重要，我們發現人間是一個很有趣的地方，對生命各式各樣解讀的角度有很多；所以，在人間想要把人的思想引導回歸到我們剛才談過的如來的實相，想要生命達到這個結論，事實上是一件非常不容易的事情。因為發現了這個不容易，才需要有很多很多的善巧方便，包括了，有些人喜歡觀想、經典不能放角落邊上等。我把它放在角落上，但我並沒有對它不敬。我了解它的內容，但對一些顯教的教徒來說，他看到這個現象，他肯定會有一種驚恐的表情出現，會說你這樣是不敬喔。其實當初規定不要將它放在角落，不要放在洗手間，是希望人對它的內容能夠重視，並懂得它的內容，懂得它的智慧，你就會獲得法益，你就有機會大覺悟，重點在這裡。所以，為了達到這個重視的目的，他就給你這個規定，這個不好的地方，不潔淨的地方不能放。一般人會比較謹慎，這麼珍貴的內容不要放在不乾淨的地方。其實用這樣的方式來表達，是讓他們感覺這個內容很珍貴而懂得開始重視。
這麼好的一本經，我將它放在角落上，它有沒有抗議? 基本上它沒有，其實很多戒律的規定，很多的說法，都是方便引導。透過方便引導，知道了它的目的之後，這個方便引導的方法就可以放掉了。我們幾堂課後會談到，『法尚應捨，何況非法』。你真正了解法的時候，內心其實是空無一物的。佛教本身的殊勝，是讓你知道它的珍貴，但是它不會成為你的負擔。
問3： 「無生法忍」是甚麼意思?
答： 「無生法忍」的忍，就是我們剛才所講的「住」。「忍」本身是一種堅持，是堅持的一種意思，「無生法忍」是對生命的一種堅持。
怎麼堅持呢? 無生，永恒不變，不生不滅，這叫做無生。如來的內容的特性，也叫做無生。「無生」的意思是說，不是被因緣而創造出來的，是永恒的真相。
「無生法忍」就是說：我了解了如來的內容之後，我以後看待生命的結論是生命是永恒不變、不生不滅的，永遠堅持這個內容來看待所有生命。 當我了解了生命是不生不滅之後，對感覺的變動，相貎的變動，包括即使要離開人間，內心也不會恐怖；因為知道這只是因緣的變動，生命的本質沒有生滅。所以了解沒有生滅的人，他處處容易穏定，不會產生那些生死的知見；生死輪迴對他來說他已經超越了，就叫做「無生法忍」。那是一種堅持。對生命的真相堅持站在不生不滅，永恒不變的立場。這種堅持叫做「無生法忍」。
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