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『生命教育系列 ~ 金剛經』
密智阿闍梨 主講
(第9課)
2009年11月7日
香港文化中心
筆錄 : 心欣
編輯 : 心欣
審閱 : 密智阿闍梨
『金剛般若波羅蜜經』
經文：『須菩提！於意云何？如來有肉眼不？如是，世尊！如來有肉眼。須菩提！於意云何？如來有天眼不？如是，世尊！如來有天眼。須菩提！於意云何？如來有慧眼不？如是，世尊！如來有慧眼。須菩提！於意云何？如來有法眼不？如是，世尊！如來有法眼。須菩提！於意云何？如來有佛眼不？如是，世尊！如來有佛眼。』
這一段談到五眼，五眼所講的是五個層面的智慧，第一個是肉眼，是一般人間習慣對事情的看法的一個角度，肉眼是看到物質的外相，從表相上說好與不好，有和沒有，這是肉眼看到的範圍。天眼看到的範圍比肉眼來的大，天眼除了看到眼前的表相之外，還可以穿透，譬如牆壁的後面是甚麼，天眼可以看得到，但肉眼看不到，天眼可以看到過去現在未來，譬如你過去世是甚麼身相，當過甚麼角色，天眼可以看到。雖然天眼比肉眼看的範圍比較廣，但其實都只是看到表相，所以肉眼和天眼都是在輪迴的範圍。
慧眼是已經能夠看到表相背後的法則，看到無常的法則，看到因緣和合的法則，所以慧眼能夠跳脫生死，是阿羅漢的智慧。法眼是菩薩的大智慧，法眼看到生命的法則，宇宙的真相，看到生命本自清淨，生命本來是空性，沒有垢染，平等無礙，法眼所見是生命的法性，宇宙萬物的法性。最後佛眼呢？佛眼看到生命的內涵，生命的無量莊嚴、無量的功德性、無量的價值。
五眼本身就涵蓋了十法界的智慧層面，世尊問須菩提：如來有沒有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼？須菩提回答說：如來都有。
像如來在人間是成佛的大智慧者，但是祂懂不懂用肉眼的發揮方式呢？祂懂。祂有沒有天眼的功能呢？祂有。生命圓滿的智慧其實是涵蓋了五眼，了解佛理是要開發我們的五眼，但是我們大概只會用肉眼，生命本來有好多層次的智慧。當我們開始接觸經典，佛理引導我們從「相」發現到法則的存在，看到萬事萬物都是無常變動，沒有定相，我們的慧眼就開了，用慧眼看待事情的變化的時候，我們內心是安心不受影響。如果再深入經典，就會發現無論人或是物質都是法性平等、空性平等、清淨性平等，發現宇宙遍滿法性，那時候法眼就會出現了，我們每看到一件事情都會看到它的優點，我們很容易去欣賞一個生命、一個因緣，快樂會出現，法喜會出現，別人感受不到的幸福，但是你都會發現，所以我們今天瞭解心經金剛經就是要把智慧的眼睛開啟。
「須菩提！於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊！如來說是沙。須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數佛世界，如是寧為多不？甚多。世尊！」
世尊問須菩提的意思如何！像印度這一條恆河裡的沙，數目多不多？假如每一顆沙子代表一個世界，而每個世界裡像恆河沙那麼多的恆河，每一條恆河裡又有很多的沙子，而每一顆沙子又代表了一個世界，你說這個數字多不多呢？須菩提回答說，當然很多！。
「佛告須菩提：爾所國土中所有眾生若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」
世尊告訴須菩提，像恆河那麼多的沙的佛國土裡面所有眾生的心，如來都完全了解，但是那麼多的眾生心，如來是如何去了解呢？其實這些心都不是眾生真正的心，那只是名為心而已。為甚麼這樣說呢？我們如果把眾生心拿出幾個項目來研究的話，都跳脫不出三心；過去心、現在心和未來心。但這三心是不是一個真實存在的心呢！
譬如說過去心，我們談到過去的經驗，例如昨天發生了一件事覺得很難過，但在今天來說，那個難過的心在那一個地方呢？其實怎麼找都找不到，因為那個因緣已經過去了，所以過去心不可得，過去就已經過去了，消失了的東西不再存在。現在心不可得，例如我這一刻覺得很舒服，但現在這一刻是不是一個永恆的真相呢？我這一刻在說現在，但說完之後就過去了，事實上現在是須臾變化，一直在變動，我們沒有辦法永遠抓住這個現在心要它不要變，所以現在心不可得。那未來心不可得，明天和將來還沒有發生的事是不是一定是真相呢？有沒有辦法去把握它呢？如果未來心可得的話，按理我們計劃的事情應該不會變，但事實上因緣變動，事情不一定在我們掌握之中。
所以三心不可得，不可得就是會變動，眾生因為不了解三心不可得的事實，都喜歡停留在過去，抓著現在和控制未來，他們都是習慣三心可得，想抓住三心，其實這個「抓」是眾生的虛妄，到最後一定會產生煩惱和失望。所以世尊說無量無邊的恆河沙的佛國土裡面所有眾生的心，如來都知道一切眾生心的本質就是幻化不可得，一切眾生心對過去的看法，對現在的感覺和未來的計劃，全部都是幻化不可得。
舉個例子，有些人去學煮菜，學插花，當她很用心去煮一道菜之後，很希望得到家人的稱讚，結果沒有得到稱讚，還得到批評菜為甚麼煮得不好，就會感到很生氣和傷心。但其實那受傷的心從那裡找得到呢？可是人往往就會把對一件事情的感覺、期待，當做是自己的心，當這個心不被別人認同的時候就有傷心的感覺，但是不是真的有一顆心被傷到了呢？其實是沒有，所以說眾生常常活在虛妄的心之中。
佛說「皆為非心」，有沒有真正的心呢？佛教裡說真正的心是說宇宙空間法則的真相才是心的內涵。我們先要了解法界，法界有甚麼法性，生命其實就是這樣的特性。如果我們能夠觀察到法界是容許萬事萬物的變動，就會對照到自己內心都同樣有這個空間，其實很多事情在我們生命裡發生是可以容許的，沒有甚麼不可以容許的事情，不容許並不是因為我們的內心沒有那個空間，而是自己的選擇，當自己規格很多，就會規定自己容許這樣、不容許那樣。但真相就是我們是可以容許萬事萬物在我們生命中出現。
經典裡面談到法性、法則，那就是生命的真相，如果我們明白宇宙空間容許萬事萬物變動，而我們的心就是這樣的特性，如果我們每天過生活是依據這個法則運作表達，我們會發覺到別人對我們不合理的批評是沒有關係的，因為這些項目在我們生命裡是無礙，它不會防礙生命的存在運作。今天這件事情沒有按照我們原來的計劃發生，沒有關係，因為我們的生命如同虛空，我們容許事情的變化。
如果我們回歸生命的真相就能夠活得自在，因為不必要的規格被破除了，我們懂得隨順因緣過生活，像這樣的生命就有很大的空間。健康時會說：啊！真是美好的人生。生病時會說：沒有關係，好好休息就好了。當空間有了，生病都可以無礙，不會把病當做很嚴重的事，因為生命有空間，那叫法性。
所以如來說的「心」是生命的法則，生命無量的空間，生命的真相，沒有人我之分，心的真相是平等，空性平等，清淨平等，無染著的特性大家都共通具有。世尊跟須菩提這一段的對話，是告訴我們平常都是從「相」上面去找「心」，把感覺想法去定位是自己的心，其實這是「非心」，是虛妄的心而不是真正的心。
金剛經內容的分析都是幫助我們破除對「相」的執著，「相」執著的項目就是過去心、現在心和未來心，所以三心不可得就是提醒我們不要在「相」上去取捨執著，要回歸到離相的法則，用生命共通的法則來認識自己，認識別人，只有回歸生命的法則，我們才可以觀察到生命平等的內容。
「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？如是！世尊！此人以是因緣得福甚多。須菩提！若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。」
世尊繼續對須菩提題問，如果有人用三千大千世界七寶做布施，這個布施的因緣得到的褔德多不多？須菩提回答說當然很多。世尊就告訴須菩提，「若福德有實」如果福德存在是一個真相，那麼真相的事實是沒有多和少的分別。從經典裡面我們要有一個眼光就是只要談到永恆的真相，是永遠不會變，沒有多和少的分別。但是談到因緣性的緣生緣滅的東西就有多和少，只要是有多和少的成份，那就不是實有而是暫時有。所以福德在生命裡其實不是實有，而是緣生緣滅。
「褔德無故」就是說福德本身不是一個永恆的真相，實相沒有福德這個項目，實相是清淨、空的特性，生命沒有一個永恆的東西叫做福德。福德是你要去做布施才有，一旦消耗掉就沒有了。所以福德的存在跟法性的存在不一樣，法性是永恆，福德是緣生緣滅，所以說「褔德無故」。「無」是代表實相的部份，「多」是因緣的部份，無和多都是說明福德存在的特性，無是說福德不是永恆的實相，多是說福德是因緣生因緣滅。
如果福德是永恆不變的實相，那我們根本不用努力做布施，就只是享受，它都會用不完，但事實上不是。經典都有記載，有些天人雖然福報大，但是福報享用完之後都會掉到地獄去，那表示福德不是永恆，它是會用完，會因緣滅。所以如果有緣的人告訴你說他做事情一直不順，很坎坷，我們可以告訴他如果有能力的話多做布施，福德會慢慢的多，那時候做事情就會比較順，其實一個人的福報大小可以從他碰到的事情狀況判斷出來，福報小的人碰到一件很小的事情都會變得很複雜，但福報大的人遇到很大的事情都會化險為夷。
~~~〔圓 滿〕~~~~
有問必答 ：
問1： 如果家中有小孩子往生，可否安放靈位在家，父母兄姊妹可否上香給他？
答： 人往生了，設立一個牌位，那是文化上一個習慣，不同的文化有不一樣的懷念方式，在地球上有一種文化就是人往生之後就回歸大地。所以要懷念和祝福往生的人沒有一種規定的方式，沒有一定要怎樣做或一定不可以這樣做的規定。所以如果跟自己有緣的人要離開人間了，我們應該重視的是對這個緣份的表達，是祝福他往生之後去一個好地方，去一個沒有複雜，沒有痛苦，沒有煩惱的地方。而這種祝福應該在八個小時之內做，會有效果，之後他神識離開了，去了他該去的地方，剩下來的身體怎麼處理是個人的自由，因為那個時候的身體跟桌子是沒有兩樣了，你要怎樣處理他的身體，他已經不會去管，因為已經沒有關連性。
所以臨終關懷就是誠心誠意的祝福他，身體可以用最簡單的方式處理，如果為了這個身體還要去選地方，選時間方位，多少天要做甚麼儀式，把在世的人累壞了。其實大部份往生的人都感受不到，因為他已經走他該走的路了，已經去了別的地方，只是在世的人的想法認為要怎樣做才有效果，所以了解生命的流程，該重視的要把握住，其它不重要的沒關係，那只是人的想法。我們學佛是學智慧，學理性，在多種制度之下，得用理性去判斷該做那些重要的事，有了選擇判斷之後，不必要的忙碌就會減少。
問2： 離事相是從本所質去看問題，而不是看事情表相，對嗎？
答： 對！因為萬事萬物的本質沒有人我的分別，像法性空性，像這盆花的空性跟人沒有兩樣，當我們看到本性，沒有人我的分別，就是離事相。如果我們看事情單從表相看，基本看到的只是是表相不一樣，但事實從本質來看沒有不一樣，那本質用甚麼做根據呢？在經典裡面講的就是法則，法爾，原點，法性，這都是本來存在的事實，不是根據甚麼條件才存在的，這叫做「因不可得」，像生命的清淨不是因為怎樣的「因」才清淨，是本來就存在。
問3： 如果是自殺死的人，他的家人應該怎樣做？
答： 其實自殺的人都是對生命不滿意，對自己的生命看不到希望，全都是負面的看法，以為沒有路可走了，才會自殺的。其實對自己都不滿意的人會跟甚麼環境相應？絕對會是跟三惡道相應。因為他的看法全是負面，並不是說自殺這個動作有罪，而是他不了解生命的富貴，生命的無染著，生命是很有用的，是可以渡過難關的。因為不了解而對生命全部都是負面的解釋，而負面的情緒感覺其實就是地獄的環境。所以自殺的人跑到地獄去不是誰讓他去的，而是他自己的想法跟地獄環境相應。如果自殺已經發生了，家人可以做的就只有超度了，就是用經文佛號來幫他，在他耳朵旁邊叫他放輕鬆，如果他能夠聽得進去而忽然之間有一個覺悟，那相應的地方就不一樣了。
問4：剛才有一個問題就是人往生了，家人設立一個牌位來供奉，上師說那只是在世的人在形式上做一個懷念而已。那現在世俗譬如重陽節，清明節都會燒一些衣紙，衣包，或者做附薦給先人。但其實祖先人已經往生很久很久了，那上師有甚麼看法呢？
答： 從生命的法則來看，像剛才你說的祖先已經往生好久了，他們已經離開了這個因緣，甚至已經用另外一個身相又出現人間了。但人是有情份的，一般都是用共業的方式，用自己想像的方式來表達情份。我們都是重視情份，不是說學佛就不重視，但是我們可以用感恩的方式來表達，那用怎樣的方式來感恩我們的祖先呢？就是我們今生要把自己做好，光耀門楣，其實對整個家族來說是榮譽，用這樣的方式感恩比較來的踏實。
問5：有一些宗教會統籌一些附薦，捐錢給亡者，那有沒有意義呢？
答： 其實很多想法做法都是人推論出來，事實上如果越了解真相，這些做法是不實際的，我們學佛是學理性，從了解生命的理性來看，你會發覺到這些做法是只是人的想法而不是真相，所以你不這樣做也沒有關係。好像我們學會都沒有那些初一、十五或者初二、十六要拜甚麼的做法，雖然沒有做這個動作，還是活得好好的，並沒有因為沒有做那些拜拜的動作而災難比較多。即使遇到挫折不如意也會理性判斷原因在那裡，不會把不如意的事歸類有自己沒有拜拜。學佛的人不會找這種藉口，會實際的找發生事情的原因，所以越了解生命的法則真相，很多不必要的動作想法就可以省略掉，會過的很清閒很安心。
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