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『生命教育系列 ~ 金剛經』
密智阿闍梨 主講
(第7課)
2009年9月19日
香港文化中心
筆錄/打字：心能/心蓮/心傑
編輯 : 心能
審閱 : 密智阿闍梨
『金剛般若波羅蜜經』
經文：『世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世後五百歲，其有眾生得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。』
須菩提跟世尊表白：以他個人的理解對世尊所談的金剛經內容，他要相信，接受都不難，因為像須菩提，舍利佛這樣的佛弟子都有阿羅漢程度，善根都比一般眾生，凡夫高。所以世尊所講的金剛經內容，對阿羅漢來說，要理解是不困難的。但是在世尊滅度後500年的時候，如有眾生能聽到這部金剛經又能夠相信並接受的話，這樣的人在人世間裏是很難得的。為什麼這樣說呢? 第一，能夠跟世尊出現在同一個年代，這些人的福報和善根是非常的大，因為跟世尊及佛理的緣份很深厚。但是世尊不在人間的環境下，聽到金剛經還能夠接受，能夠相信的話，這樣的人就不簡單，表示他累世已來對金剛經的內容已經很熟識研究過，這表示他沒有我、人、眾生、壽者相，對人我的差別，自我的觀念已經很淡，這樣的人平常生活的態度會比較客觀，比較理性、比較不任性。人我觀念重的人會容易把自己放在第一位，事情的考量以自己為先，這樣會比較自私。這樣的人在社會上碰到很多事情的時候，他比較不容易去體會別人的感受及接納別人的意見，這種個性就容易產生煩惱，容易被自己的我執我見所困擾。
但是有些人並沒有長期接觸佛理，一旦有機會接觸類似金剛經的經典，他馬上就認為這個講得很合理，可以接受，還懂得把它應用在生活上。像這樣的人，他平常就是以理性、客觀的態度來過日子，在佛教裡形容：這樣有理性、客觀的人，就是無我、人、眾生、壽者。
「我、人、眾生、壽者」是人我的對立，我跟別人不一樣，有優劣、有聖凡，有規格差異，是人我的分別；只要有人我的差別，對於環境及其他事都會有自我的觀念，但是自己不容易發現；它會產生一段時間性，這個叫：「壽者相」。四相是人與人之間對立的關係，是虛妄的立塲，都是屬於眾生的特性，不了解生命的時候，就很容易產生人我的對立，人我的差異現象。
但對於那些累生累世都曾經發心學習佛理、用心來了解自己生命、了解整個宇宙真相的人來說，今生他出現的個性會比別人柔軟，容易接納別人的看法、比較理性而且客觀。像這樣的人，個性好、容易相處，這種個性是表示他累生累世曾經努力過所產生出來的結果，當他接獨到金剛經後，會非常容易接受這經典的智慧，但這樣的人在人世間其實不多，因為在人世間出現的人，有大部份都是不了解生命，糊里糊塗的來，又糊里糊塗的離開；又再糊里糊塗的被自己的業力拉回到人間來。「輪迴」而來。
是不是所有的人都不知道原因而來呢? 不是。 因為在人間也有「乘願再來」的菩薩。這些菩薩曾經在人間出現過，曾經在人間了解佛理，通達佛理，人間對他來說是一個清淨、一個學佛及可成長的環境；而不是一個困擾和業障的地方。他有這樣的智慧，他這一生因為明白、知道自己生命真相，懂得在人世間做對的事情，懂得扮演好自己的角色、懂得發揮自己生命的價值。他這一生結束的時候，就懂得安心自在，沒有遺憾，甚至他發現在人世間很需要佛理，還有很多跟他有緣的人，他希望讓有緣的人也能接觸到佛理，所以，他就發願：「我可以再來人間把佛理的智慧推廣。」
菩薩會有這樣的願，而且會如願，他下一輩子會再到人間來，但這力量不是「業力」而是「願力」；他是主動想要來而不是不得己才來。所以這主動想要來，心甘情願想到人世間來繼續推廣佛理、利益更多的人，他會在很短時間內接觸到佛理，進入佛理的智慧，通達、了解，而且速度會非常快。像這現象，表示他生生世世已經在研究佛理，而且懂得推廣，懂得利用佛理的智慧來利益大眾。所以這裡談的「奉行」就是在生活上執行金剛經的智慧，懂得執行的人就是希有，就是乘願再來的菩薩。這種人的特性：無我、無人、無眾生、無壽者；他對生命有平等的看法，他自然而然的懂得尊重每一個不同的生命。這就是無我、無人、無眾生、無壽者。
『所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相則名諸佛。』
為什麼這樣的人無我、人、眾生、壽者相呢? 『即是非相』，是人我的差異，它不是一個事實，比喻有些人還不了解生命的真相，不了解生命平等內容的時候，他會認為某某人比我們優秀，他是聖者，我是凡夫，或是說他有一種優越感，認為自己比人強，類似這樣的認知都不是生命的真相。人我的差異是個人的解讀，是自己認為，自己認為的東西是會變的，不是真相的東西會變，永恆不變才叫真相。所以我、人、眾生、壽者相，這種對生命不平等的看法都不是真相，因為在真相當中，生命是平等的。佛、眾生，所有的生命，從真相來看生命是平等，沒有高低，沒有聖凡差異，這個才是真相。認為生命有高低、聖凡差異，那不是真相，所以不是真相的東西叫「非相」。
『我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。』
就是說這種看法是虛妄不實，不實際，不是真相。懂得超越這種人我的看法，懂得人我之間不平等是假相，知道一切生命是平等的內容，懂得超越一切的外相和發現平等的真相，是『離一切諸相則名諸佛』。一個生命被稱為佛，或被稱為如來，像釋迦牟尼佛，也是一個生命，但為什麼我們尊稱衪為如來，尊稱衪為釋迦牟尼，稱衪為佛? 是因為衪對生命的看法，衪發現每一個生命，相貎雖然不一樣，男女性別雖然不一樣，家族背境，因緣雖不一樣，但事實大家的生命都平等不二；因為衪了解平等不二的真相，衪有這個眼光，我們就尊稱衪為「覺悟者」，就是「佛」。
我們活在這個世界，成佛是不是一件達不到的事呢? 不是啊! 今生在這個環境出現，我們如果能夠清楚了解一切生命的真相，其實這一生就是成佛。所以「成佛」是每一個人的權利，是看我們自己要不要。那麼，「成佛」的關鍵在那裏呢? 就是要覺悟生命的實相，要把實相了解清楚，這個實相沒有人我的差異性。
我們今天了解沒有人我的差異性，只要是生命，大家都共同擁有，這個叫做「實相」。什麼人了解實相，什麼人就是「佛」，所以『離一切諸相則名諸佛』。在宇宙虛空當中，有許多的大覺悟者，不是只有釋迦牟尼佛，不是只有阿彌陀佛，不是只有衪們成佛，其實成佛的人很多，很多，無量無邊，衪們都有一個共通特性，就是徹底了解生命平等的真相，這是衪們和所有諸佛共通的特性。
之前我們談過的心經和現在的金剛經，所謂真正「成佛」是什麼的內容?當我們對生命有一種平等意境出現，徹底了解大覺悟者的意境出現，那個時候叫做「成佛」。所以我們不要期待當三十二相功德相出現就是「成佛」，不是這樣子。「成佛」是「意境成佛」。
接下來『佛告須菩提：如是! 如是!』 世尊回答須菩提，你講得沒有錯。
『若復有人得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有。』
如果有人聴聞到金剛經這樣的說明方式，對如來的說明方式，對離四相的說明方式，相信了、接受了，這樣的人在世間是甚為希有，是很少的。
『何以故?』 為什麼這樣說呢?
『須菩提！如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。』
這裡世尊談到很重要的關鍵和眼光，佛教裡的名相很多，如波羅蜜、淨土、法界……等，這個名相到底在告訴我們什麼? 比喻這裡舉的名相「第一波羅蜜」是什麼? 就是：般若波羅蜜，[般若]就是[妙智慧]。在菩薩的六度萬行當中，菩薩懂得表達六種智慧，就叫六度波羅蜜，因為他懂得表達六度，所以稱為菩薩。
這六度個項目當中，布施、持戒、忍辱、精進、襌定、智慧。『第一波羅蜜』講的就是智慧波羅蜜，亦即是般若波羅蜜。為什麼般若波羅蜜被稱為第一波羅蜜呢? 我們仔細看這六個項目，都是在生活上的一些態度、細節，平常大家都可以做得到，但是凡夫在做布施、持戒、忍辱、精進、襌定的時候，跟菩薩在做這些動作的時候會有不同的效果，那差別在那裡? 因菩薩有般若波羅蜜，衪有智慧。
有智慧的菩薩做布施的時候，第一，對方感受得到，接受他的幫助。第二，自己不會有困擾，因為知道分寸，知道布施最恰當的方法在那裡，有智慧去觀察的話，這個布施波羅蜜就能利益眾生。
但如果今天我們布施沒有智慧做背境，雖然認為自己一直布施，但對方郤感受不到，而且產生壓力或是令對方困擾。很多人心地好，很善良，懂得去幫忙別人，但他幫助別人的方式是依照自己的方法和想法，他「認為」你現在應該需要什麼才對，我就給你什麼；但是他並沒有仔細觀察對方真正的需要，他給出去的東西，對方感受不到那個利益，甚至會產生困擾，這是第一種效果。
第二種效果是沒有智慧去做布施，他知道布施很好，但沒有衡量自己的能力，該做多少布施，分寸在那裡，到最後，自己也產生困擾。那布施是否可以利人利己呢? 不一定。 布施有一個關鍵條件，是要有智慧為背景。「持戒」也是，「持戒」是不是遵守戒律就一定是智慧嗎? 也要看我們本身對戒律是否了解，是否適當運用戒律的智慧；如果誤解了戒律的智慧，只是盲目的遵循，不懂得活用，戒律往往不能成為法益，反而會繫縛我們自己。
所以不論布施、持戒、忍辱，精進也好；精進也需要智慧。不是每天做很多功課，看了很多經典，念很多佛號就是精進。如果不了解它真正的內容那只是自我的安慰，覺得是對得起菩薩，但是否真正獲得智慧呢? 真正智慧的精進是懂得去深入經典的內容，了解儀軌的內容，懂得分配時間，做適當的事情，不會干擾到其他生活的作息，這樣子的精進才對自己有提升的效果。
有些例子，有些人為了要了解佛理，把家裡的事全都拋在旁邊，固然他的精神那麼認真精進，我們都很感動，但是他的家人不感動。因為他家人覺得他一學佛就把家人都擺在旁邊，該做的事不做，該扮演的角色不扮演，那麼學佛有什麼用呢，家人有這個聲音出現。如果學佛有這種效果出現，是不是佛理希望造成的呢? 不是啊! 佛理是幫助我們解脫自在，快樂幸福，讓我們生活周遭的旁人也能感受到我們的智慧，他們也能感受到幸褔；學佛要有這個效果才對。所以如果精進沒有智慧為背景，只有自我的看法在裡面，就會不知不覺造成別人的困擾，自己的精進也沒有辦法提升，這是因為沒有智慧為背境。
其他的五度：布施、持戒、忍辱、精進、襌定，同樣都要有智慧，要有般若波羅蜜為背景，那是首要具備的條件，才能真正發揮五度的效果。所以佛教稱般若波羅蜜為「第一波羅蜜」，因為他是最重要的。
世尊在講第一波羅蜜的時候，為什麼要強調說：『即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。』
世尊並不是要我們去分別誰是第一，誰是第二，而是告訴我們，「般若波羅蜜」所講的是一切生命平等的真相，我們要懂得以平等的眼光去了解生命的美德，去表達生命的價值而不應該有所分別。用這樣的態度來做布施才會恰當，來執行忍辱、精進、襌定才恰當，才有效果出現。所以「第一波羅蜜」並不是建立在第一、第二、或第三的階級制度上，它是一個整體性的眼光。最重要是先了解這個內容，就懂得平等的看待一件事物，平等的尊重一切生命，懂得觀察眾生的需要，懂得做最恰當的動作，所以『是名第一波羅蜜』。
『忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。』
這個『忍辱波羅蜜』是不是要我們刻意去遵循的態度呢? 這裡的『非忍辱波羅蜜』對菩薩的忍辱波羅蜜，是一種自然而然的修養度量。在社會當中，有些人很有修養，很有量度，因為他理性，客觀，不容易跟別人爭論，雖然有人對他批評、責罵，他會告訴自己不需計較，因為只要他們講的不是事實的真相，就不用計較。這種不計較是很自然，不是一種刻意的態度，也不須刻意告訴自己要忍辱，這些大菩薩他們己經有佛的優質文化，因為明白，明白的人他們的生活文化自然會提升，很多事情自然會展現出一種度量和修養。
有些善知識真的不簡單，為什麼對人家的批評一點都不會生氣，
到底他是用什麼方法呢? 但其實他是不需要方法，他只是不跟他計較，因為他了解對方的心情。這展現出好像他很會忍辱，但是他一點都不覺得，只是很自然的不跟對方爭論，那不是一種刻意的動作，想法或努力，是自然而然展現的態度，這就是『即非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜』，這個名詞是形容這位菩薩的美德，他的修養，是一個名號而已。
今天如果我們面對一件事情是以一個想法來處理的話，想法本身是會變動的，如果來得及提醒自己用這個想法來處理還好，但來不及提醒的話，個性還是會衝出來。如果平常學佛是學一個想法，學一個知見，你記得的時候就懂得提醒自已運用，但來不及記起的時候，衝出來的就不是知見，而是脾氣和個性。所以我們要回歸生命無為的真相，「無為」是本來就有的，本來正常的內容，內容包括這「六度波羅蜜」。我們要懂得回歸這些內容，表達這些內容，而不是刻意去記這些名相，不是故意去做這些動作。金剛經是提倡生命無為，是去挖掘，發現生命本來具有的美德和智慧，而不是去創造智慧；發現了就能運用得上，沒有發現，它還是存在。諸佛菩薩發現了並懂得在生活上自然表達和運用，這叫「無為智慧」，也叫「無為威德」。
這種生命本來具備的內容，自然流露的輕鬆自在，事實是有威德力的。這種威德力別人會感受到你的一種氣質與其他人不一樣。因為你面對問題時，自然會很穩定，很自在，這氣質不是故意裝出來的，是自然由內心表達出六度的氣質，它會有威德力，它會感動別人，而且還可以幫助我們處理很多的因緣。當因緣碰到這「無為威德」就會轉過去，然後就沒事了。所以生命有這種威德力，我們要懂得去挖掘來幫助自己。
『何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相，無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨！』
世尊談到衪累世修行的過程，曾經有一世是忍辱仙人，碰到一些比較強烈的因緣，如歌利王一塊一塊的割解世尊的身體，在一般的人來說會火冒三丈，但世尊當時的態度是「無我、無人、無眾生，無壽者相」，衪並沒有產生瞋恨心。像這種心態對人間的人來說是不可思議的，受到別人傷害不生氣甚至沒有瞋恨，幾乎是不可能的。但事實有這樣的修行過程和態度，就是無我、無人、無眾生，無壽者。當沒有人我對立的時候，你會很平靜去接受這個事實和現象，而沒有自我的自私在裡面。
像人世間也有很多的大菩薩，譬如遇到災難捨身救人，雖然自己受傷，但覺得救人要緊，自己的傷不算什麼。他受傷有沒有感覺? 當然有! 但是他為什麼對這種感覺認為不重要? 因為他那時候是無我、無人、無眾生，無壽者，他的重點是放在大眾利益，自己的感覺就不是最重要的事情。
所以像忍辱仙人每一個想法都在想如何去利益別人，包括歌利王也是利益的對象。所以『若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨！』
『又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故，須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。』
世尊在累世修行的過程當中，衪一直都是努力在執行這個無人、無眾生，無壽者，這樣的智慧。
『菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。』
我們今天了解經典，透過經典的引導來對照自己的生命，每個人都想在生活上找到幸福，但是幸福怎樣去達到和營造? 首先提醒自己「離一切相」，是對所有的人事物要先跳脫自我的主觀，尊重每一個因緣的出現，因為每個因緣的出現都有它的原因和過程，也有它後來演化的方式；我們要懂得用因緣果報的法則來了解一件事情，就會知道他今天有這個動作出現的原因在那裡，了解之後就不會隨便的批評。
但當我們不是這樣的了解，就會用自己的規格來批評說你這樣子不好，那樣子不好，這就是我、人、眾生，壽者相。但如果我們對每件事情的發生，都能觀察它的前因後果，來龍去脈，我們就比較體諒，能夠體會他今天為什麼做這個動作，為什麼他有這個表情出現，為什麼會講這句話。我們就容易平靜、客觀，就是無人、無眾生，無壽者了。對事情了解清楚是可以幫助我們避開不必要的過失，不必要的批評。
與其要到寺廟裡去求阿彌陀佛，觀音菩薩，求諸佛如來保佑我們不要有過失，不要有業障，不如先讓自己離我、人、眾生、壽者相，這是求人不如求己。自己本身跳脫四相，很多的過失自然的不會出現，這就是『菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。』
所有的大覺悟者，一切如來和大菩薩都是因為跳脫了我、人、眾生、壽者相，不再用自我的觀念來解讀萬事萬物，回歸每一件事情的真相，回歸它的法則，才能夠成就無上正等正覺。當跳脫了那種自我自私的看法，才真正看到它的真相。「無上正等正覺」就是對一件事情有最正確的了解。所以要了解生命的真相，第一步先要把自我的主觀先抛開，這叫「離一切相」。
『不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。應生無所住心，若心有住，即為非住。』
「住色生心」就是我們剛才講的主觀認知，從主觀上面他覺得那種東西，那種項目，那種聲音、那種香味，那種味道比較好，就以這個來做布施供養，這是有所住。當我們慢慢了解生命，就會發覺色聲香味觸法的每一個項目都有它的功能，都有它的價值。不是只有色能利益眾生，也不是只有聲、香、味、觸、或只有法才能利益眾生。智慧圓滿的人在色聲香味觸法當中，都可以利益眾生，沒有固定，就是「不住」。
做布施不是一定是用錢財才是利益生命，其實利益眾生很簡單的一個動作；你今天看見一個人，你懂得讚嘆他：[你今天氣色很好，好久沒見了，見到你我很高興。] 這個也是布施，這是聲的布施。所以有智慧的人，每一個動作語言想法的表達都是智慧，都可以有布施的功德出現。
像我們傳承在研經上課的時候，大家都很重視在一起研究的氣氛，大家會很願意表達，也會享受這種氣氛。尤其是有些人平常工作壓力大，忙碌，如果在一個很和諧，很輕鬆的氣氛下是可以舒解壓力。那和諧輕鬆的氣氛怎麼營造呢? 就是大家懂得互相欣賞，互相讚嘆。我們懂得觀察對方的優點，懂得稱讚對方，那個氣氛馬上轉變；雖然只是一個很簡單的動作，但是效果非常好。所以學佛到底要學到那個時候成就才會出現呢? 其實只要你懂得說一句適當的話，譬如欣賞對方的話，成就就會出現。學佛的智慧就在我們當下的每一個小細節當中，懂得把生命的優點透過細節把它發揮出來，那就是「佛理」。
「應生無所住心。若心有住，即為非住。」就是我們有能力在毎一個因緣變化當中去作最適當的動作和反應，生無所住心。我們對因緣有所要求，對一個人，對一件事有所要求叫「住心」。「住心」是會引起自己和別人的困擾。所以菩薩都有一個共通的美德，是「無所住」，因他懂得隨因緣變化而產生相關的智慧，不會強求，稱為「生無所住心」。
『是故佛說菩薩心不應住色布施。』
菩薩在做布施的時候，在利益眾生的時候不應該有特定的方式，應隨眾生的需要作各種不同方法的變動，彈性的變化，菩薩應有這樣的動作和智慧。
『須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。』
如果懂得彈性的變化，懂得調整方法，有人需要言語的安慰，你就會從言語上利益他。有人需要你伸手拉他一把，你就伸出你的手。有些人必須從法上面來了解提升，你就從法上面引導他。菩薩應該有這樣的彈性來利益眾生。
『如來說一切諸相，即是非相，又說一切眾生，即非眾生。』
「一切諸相，即是非相。」 像眼前的一盆花，是不是要把它插得滿滿的方式讓人家看得開心才是利益眾生呢? 當然這盆花大家看得很高興，這個有部份利益眾生的效果存在，但是如果我有另外一個角度要做說明我開始破壞這個因緣，把花一個一個的拔掉，因緣的變化，開始有不同的呈現，有人在裡面體會到無常是真相。其實這也是利益效果的出現，這盆花要利益眾生也沒有固定的相貎。所以說「一切相，即是非相」，因緣的存在不會只有一種意義，每一個因緣，每一個人，每一個生命，都有無量的意義，無量的價值。
所以我們今天看一個人，不會只有一種解釋方式來認識他，這叫：「即是非相」，我們沒有著相，我們今天碰到一個人，我們知道他的生命是很富有的。生命的富有，就是他可以隨著角色變化，做不同的事，講不同的話。他有這種智慧，所以我們不會用他現在的相貎來定位他，說他是眾生，不圓滿。這種活潑的眼光「即是非相」。在人世間這娑婆世界沒有那個眾生是永遠的眾生，只要他發心覺悟自己的生命，覺悟了就是「佛」。所以所謂眾生，即非眾生，就是說他不會是永遠的眾生，眾生只是生命現在呈現的一個暫時面貎和身份，在法界裡面没有永遠的眾生。所以「一切眾生，即非眾生」。菩薩也是因為看到一切眾生，即非眾生，所以努力的引導眾生，因為生命只要經過引導，就有能力大覺悟自己的生命，就會成佛，就不會是眾生了，生命本來就有這樣的真相。菩薩因為有這種眼光，所以生生世世願意作這樣引導。
『須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。』
「如來是真語者」：如來是講真話的人。如來是大覺悟者，不會講假話，衪大覺悟後把覺悟內容如實告訴我們，不會有出入，不假，這叫「真語者」。
「實語者」：生命有多少內涵，衪就講多少的法，就作多少的說明，不會加油添醋。
「如語者」：如法說，生命有什麼實相，如來就根據這個實相來說。
「不誑語者」: 不誇大，不誇張。誑語是講不實際的話。如來每講一件事情，每講一個因緣果報都是真實存在的事實。所以如來所說明的這些法，沒有欺騙眾生，也沒有誇大或刻意隠瞞。
「不異語者」： 如來講實相，衪在人間講的法跟天界講的法都是不二。
人間就可能會有變動，有諺語說：「見人說人話」，就是說他講的話會變動。他對某些人用這個標準來講，對另外一些人會用另外一些標準來講，這個叫「異語者」。但如來不會。如來對菩薩或是凡人，所講的話都是真實的內容，沒有不一樣的標準。因為這樣，往後我們可以把不同的經典拿來作歸納，一定會歸納出一個共通的結論。經典有這樣的特性，因為如來所說的事實沒有兩種規格。
『須菩提！如來所得法，此法無實無虛。』
如來到底得到什麼法呢? 如來發現生命圓滿的內容不是外在所得到的；生命本來就是圓滿，衪因為了解這個內容而成佛。所以如來所得的法是發現生命己經存在的真相。
「無實無虛」： 如來發現生命的法則沒有固定的相貎，而無常法則是真實存在的。例如這盆花和這支筆有沒有無常法則呢? 有。它們的相貎完全不同，到底那個相貎才是無常? 無常不屬於任何相貎。所以這不屬於任何相貎的法則，你握不到一個實體，是沒有辦法去定位，這叫「無實」。它雖然沒有固定的相貎，但這個法則是真實存在，這叫「無虛」。
「無實無虛」所談的是生命存在的特性：圓滿、平等、智慧、和慈悲的特性，這些內容，肉眼看不到但真實存在，有真實有果報的呈現。了解法則，懂得根據法則的內容來過生活，就很少有過失相，容易快樂自在，容易有幸褔的感覺，這些感覺對他來說是很真實的。雖然我們在研究佛理時找不到一個真實的相貎，但是衪是真實的存在，無實無虛。
『須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，則無所見。若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。』
這裡有一個好例子，就是對照。如果菩薩心有所住於而行布施的話，就好像如人入闇，進入一個沒有燈光的房間。在一個沒有燈光的房間內活動容易使自己受傷呵! 因為你看不到裡面的擺設，不知道桌子擺在那裡，在裡面做的任何動作都有機會受傷。菩薩如果心有所住而行於布施，會造成自己和別人的困擾，因他看不見這個動作是否可以真正利益到別人，看不到那個效果。
相反，菩薩衪內心無所住而行於布施的話，『如人有目，日光明照，見種種色』，就好像我們眼睛張開了，在大太陽底下，我們可以看得清楚所有一切事情，都看得一清二楚，這是菩薩在無所住而行於布施時所觀察得到的。所以無所住才能夠真正發現對方的需要而做相關動作，讓對方得到實際的幫助，我們也會很安慰，有成就感，才是利人利己。但如果是愛見悲，就會有所住而行布施，只是自己認為好的方式給對方但沒有看到對方真正的需要，令對方產生困擾，這就叫「如人入闇」。
『須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。』
「當來之世」不管往後的法會時段，如來在世不在世，或是末法時期，如果有善男子，善女人對金剛經所談的立塲能夠受持讀誦，根據如來圓滿的眼光和智慧，往後會成就無量無邊功德。他會幫忙很多人，會讓很多人得到提升，如來知道只要有人了解到金剛經的內容，能夠相信、接受、執行的話，往後的功德無量無邊，因為這是因緣果報的法則。
對很多的大師傅，善知識，他們知道弟子根器不同，只要看弟子們對這個法門的相應度就可以預測他往後的成就在那裡。如果這個弟子很認真，很用心做事情，辦活動、供養善知識，很誠心誠意的去做，但是一上課，他的眼皮就會很重，談到法但感受不到那個法的重要性。像這樣，就可以預測往後他的果報在那裡，是在人天。
這種現象，人間是很常見的。像這樣的眼光，你不用等到他往生之後來托夢告訴給你他到了那裡，只要看他當下的根器，就可以預測他往後的果報。
所以有些人剛開始接觸佛理，可能是在人天的層次。因為他雖然願意做事情，可是對法還有一些障礙，但如果懂得調整自己，懂得深入法的研究，其實果報會改變；往後的果報會提升，所以沒有定論，要看他投注多少的努力及發心。
這一生如果不了解佛理，不了解生命，會有很多的煩惱、個性、脾氣出現，但是不是今生就不能成佛呢? 不一定啊! 如果他今生有機會接觸到究竟法，全心全意投入，遵守奉行，是可以成佛的，因為一切眾生，即非眾生，是名眾生。所有的眾生都不是永遠的眾生，要看他自己重不重視自己的生命，要不要大覺悟。
有些人很懂得表達，很懂得講經說法，但不喜歡跟人家相處，類似這樣，喜歡獨來獨往，我們大概可預測往後他的果報會在色界天的環境。色界天的環境福報大，但只是享受自己的寧靜，享受自己沒事的感覺。他的重點會放在那邊。雖然他有機會講經說法，利益大眾，但他個人的取向他比較喜歡獨處，他往後會在色界天，但是他在該處還是要繼續學佛。
~~~~〔圓 滿〕~~~~