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『生命教育系列 ~ 金剛經』
密智阿闍梨 主講
(第4課)
2009年8月15日
香港文化中心
筆錄/打字:心欣/心傑
編輯 : 心能
審閱 : 密智阿闍梨
『金剛般若波羅蜜經』
『須菩提! 於意云何? 如來得阿耨多羅三藐三菩提耶? 如來有所說法耶? 須菩提言：如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故? 如來所說法，皆不可取，不可說。非法、非非法。所以者何? 一切賢聖，皆以無為法而有差別。』
這段最後的一句非常有名，幾乎是所有佛教徒都耳熟能詳的一句話。世尊問須菩提說：「依你之見，如來有沒有得到阿耨多羅三藐三菩提?」這裡講的阿耨多羅三藐三菩提即「無上正等正覺」，是對生命圓滿的大覺悟、對生命內容完全的瞭解；這個瞭解包括身心、環境變化，全部的真相。這種全面性的仔細瞭解叫「無上正等正覺」，也是所有一切諸佛菩薩之所以成佛的原因，這種覺悟就叫「成佛」。
世尊問須菩提：如來有沒有得到無上正等正覺? 祂又是用什麼方法得到覺悟?」，這是一般人基本的思維模式。例如，我想要得到一些東西，就要透過某種努力才可得到，這是人間的方式。很多方面的成就都是向外求爭取得來的，這是人間的特性。但一切諸佛菩薩所證得的無上正等正覺，與一般人世間從外來得到的模式不一樣。 所以，「如來有所說法耶?」 什麼叫有所說法，即是說：是不是有些項目必須經過如來說過之後才存在呢? 或在如來沒有講之前就不存在呢? 這個問題同樣是讓我們瞭解人間的文化跟諸佛菩薩覺悟的文化不同之處。
須菩提回答世尊說：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說」。
一般人間認為「如來」的定義可能是寺院裡面莊嚴的三十二相佛像，我們也曾談過「如來」的定義是有另外一個眼光。甚麼叫「如來」? 「如」是生命永恆不變的法則，法則本身沒有顏色、形狀、固定的地方。我們看不到這個法則，但它存不存在呢? 它又存在於甚麼地方呢? 它就存在於我們所能接觸到的所有一切項目上，包括我們的身相、內心的運作，一切現象的運作都離不開這個法則，而且是完美無缺的。在我們日常生活中最簡單、最容易接觸到的就是「無常的法則」。「無常」本身有沒有曾經欠缺過，有沒有不完美的地方呢? 沒有。我們眼所見身邊所有萬事萬物都是根據因緣的變動而產生變化，是永遠不會停止的。所以，當我們看到某一件事情在變化時，以人的角度來看就會認為不夠完美，但以法則的角度看，變化就是法則的完美。那你可在那裡看到法則的完美呢? 就在我們的身心、環境、相貌這些東西，全都是完美法則所呈現出來的，這叫作「來」。
「如」是說明永恆不變的法則，「來」就是這個法則呈現出來的相貌，加起來就叫「如來」。
「如來」在那裡呢? 就在當下我們所有一切的萬事萬物，包括我們的身心環境，全部都是「如來」。既然所有一切項目都是「如來」，我們要不要慢慢去修成「如來」呢? 從剛才那種角度來看，「如來」不是修來的，不是慢慢的消業障、累積功德才會成就「如來」，「如來」是宇宙的一個真相、當下就存在於我們的環境，這叫作「如來」。假若「如來」是這個特性的話，萬事萬物都是這個圓滿法則的呈現。
放眼望去，不論這盆花，這個掛軸，以及剛才所講「如來」的特性，有沒有不完美呢? 沒有。每個因緣，各自以各自的因緣合和的相貌來表達「如」的完美性。其實，生命的圓滿是不是釋迦牟尼佛創造出來的呢? 是不是佛陀宣說了之後才存在的呢? 不是。釋迦牟尼佛是發現圓滿的覺悟者。祂成佛之後，把所有圓滿的內容告訴一切眾生，令一切眾生有機會瞭解到原來生命本來是沒有問題的，是圓滿的，而不是一般人間的妄見、誤解，認為事情不夠好。其實，這種不夠好的想法，不是這個事情的真相，而是自己的規格要求。當自我定了一個規格後，自己就根據這個規格來看待事情，這樣會產生兩種結果，兩種可能性，一個是好的，另一個是不好的。但「好」與「不好」是不是真相呢? 不是。而是自己的規格所造就出來的。如果根據經典來看待每一件事情，每件事都一樣的好，這叫「如來」。
所以，釋迦牟尼佛是因為發現圓滿是本來存在的事實，而這個圓滿並不是佛陀所創造出來的，不是在講經說法之後，生命才有圓滿的存在，這樣的內容叫做「無有定法如來可說」。究竟有沒有一個固定的方法達到固定的圓滿呢? 沒有。因為即使是不用任何方法，每件事情本身都是圓滿的，這是佛教所提倡的，包括佛所覺悟的「無上正等正覺」。祂是發現圓滿，而不是用任何方法去得到圓滿。像這樣的理解跟人間就有很大的差距，一般人間認為，若要圓滿就一定要付出你的努力，一定要慢慢的修行，圓滿才會出現，像這樣的習慣與佛的認知不一樣。佛所發現的圓滿是已經存在的事實，不管你今天是否瞭解這件事情，是否知道自己的生命是不是圓滿，事實上，這個圓滿的特性是早已存在的事實。愈早瞭解的人就愈早安心，愈早享受那種安心的感覺。
相反，愈遲瞭解的人，因為不知道生命是圓滿，就享受不到生命圓滿的大安心。這是什麼樣的生活呢? 他是停留在自己的虛妄中，以自己的妄想來過每一天。所以，人的妄想會帶給自己很大的負擔；他對自己的生活方式怎樣去理解呢? 會認為人之所以來到這世間，是因為業障、輪迴、很多不完美的原因才要到此當人。所以，要趕快消業障，要修行才能得圓滿而成佛。要知道這種論調是人自己的想法，若沒有善知識的點破及經典的引導，告訴我們生命本來圓滿的事實，可能會以為生命要修才會成就。這條路走下去沒有盡頭，生生世世都為了要消業障，要斷生死輪迴，過着這種辛苦的生活。所以，世尊跟須菩提的對話很重要。它點出了一個重要的生命立場、生命的本質和法則。這種法則不管呈現出什麼樣的相貌，都不離圓滿。
人間有男、女的相，我們可不可以說男比女的業障少呢? 有沒有這個規定呢? 我們經常會聽到人家說：今生生為女身一定是業障多，要多修行幾世才能消此業障。我們若回歸這個「如來」的立場來看，男人與女人是一樣的平等，生命是一樣的完美。所以，回歸生命真相來講平等，這個平等可以講得很徹底。我們每個生命都已經成佛，都已擁有成佛的內容，就是看我們有沒有去發現，這就是「無有定法如來可說」。
『何以故? 如來所說法，皆不可取，不可說』。
即是說：當我們在聽「如來」說法、在聽善知識介紹經典時，他所說的內容是在提醒我們，而不是非要我們跟着做不可。正如「金剛經」告訴我們，「如來」所在之處就在當下一切的環境，一切生命都是「如來」的內容。而「金剛經」是在提醒我們有這個事實的存在，並不是叫我們要怎樣的修行才會成佛如來；我們對經典就是要有這樣的認識，不要執着「如來」所說的內容，否則，就不圓滿。整句是告訴我們，「如來」沒有這個意思，這個是不可取，不可說。
『非法、非非法。所以者何? 一切賢聖，皆以無為法而有差別。』
「非」的意思是說：並不是一個方式、不是一個生命成佛的方法，其實生命是本來成佛。「非法」是「如來」所講的圓滿，是「如來」介紹這些經典的內容，這些內容並不是「如來」講了之後，根據這些方法，生命才會成佛。「如來」介紹的這些內容，實際是生命的事實，並不是一個方法，所以叫「非法」。
「非非法」。法就是善良的、導引的一個管道。「非法」就是不正確的管道。世尊所談的內容，它根本不是一個方法，甚至連好的方法都不是，基本上不是「方法」。所以一切賢聖皆以「無為法」而有差別。到最後結論是說：所有這些生命的成就者，從阿羅漢以上、菩薩、佛都是屬於賢聖，祂們在生活上會有一些很優秀的表現方式，比喻說，祂們的智慧非常敏銳、祂們的威儀、慈悲、善巧方便等等，這些善知識都有很傑出的表現。祂們這些傑出的表現從那裡來的呢? 為什麼祂們跟凡夫不一樣，祂們沒有煩惱、沒有業障、習性、苦等，為什麼聖賢沒有? 差別在那裡呢? 這一句的結尾就是說，差別在於「無為法」。
什麼叫「無為法」? 我們簡單的分析，這個內容在去年的「福慧人生」講座中也有談到，在「金剛經」中很重要的一個觀念。在佛教中有兩個名相是「有為」與「無為」，它們到底有什麼不同的內容呢?
「有為」就是透過方法可以達到、可以完成的。你只要經過努力，透過方法，就會有效果出現。你如果沒有努力，就沒有這個效果，這叫做「有為的特性」。
這種「有為」的特性，在我們每天的生活中，例如：「健康」，是「有為」法的部份。因我們會注重飲食，懂得適度運動，身體的運作就容易健康；如果太過忙碌，壓力大，忽略了適當的飲食和運動，健康就會消失掉。所以健康本身是被營造出來的，只要努力就會有健康，所以健康是「有為」的特性。
又如「財富」，也是「有為」的特性，我們付出，努力工作會得到報酬，這是財富的來源；沒有人坐在家裡財富就會掉下來，這是幻想。對大部份實際的生活來說，你想要一份溫飽就要付出一份的努力，所以財富是「有為」的特性。
還有學問、學位、社會地位等等……。如果有人想要一個比較高的社會地位，有些人會從學位去爭取，有些人會從人際關系去爭取，他會建立人脈，成為一個團體的領袖，這也是經過努力而得到的。雖經過努力得到的東西，也會因為時間空間的變動而失去；「健康」也是一樣，我們再怎樣努力去維持健康，但身體是會老化的，「健康」不是永恆的特性。「財富」會用完，也不是永恆的特性。
學問呢? 其實學問也是「有為法」，它是會隨著時代潮流而改變。還有我們在生活裡的感覺，譬如舒服和不舒服的感覺，肚子餓和飽、苦和愉快，這些感覺都是可以被營造出來，都是「有為法」的特性。所以感覺的另外一個名詞是境界，境界在那裡會比較常用到呢? 譬如有些人的修行方法是打坐，一打坐下來眼睛閉著就會看到影像，也有些人會覺得身體輕飄飄的，好舒服的感覺，以後每次打坐都希望有那種感覺出現。如果打坐沒有正確的引導，打坐會產生的境界會有好多，可能聞到香味、有時候會看到光、也有可能看到某一尊菩薩出現。但是這些內容都有一個共通的特性，就是眼睛張開的時候，這些東西都消失掉了。所以說感覺也好，境界也好，只要是透過某些方法它才會出現，這都叫「有為法」。要知道透過方法可以成就出來的，必然會因為某些方法的不具足而消失掉，所以「有為法」的法則就是短暫的存在，在生活上幾乎看得到的、摸得到的、身體的感覺，好多好多的項目都是屬於「有為法」。
那甚麼是「無為法」呢? 「有為法」是透過方法營造出來的。「無為法」是本來存在的，不是透過方法而是自然而然的存在的，那「無為」的內容包括那些項目呢?
第一個，生命都具備的「一心十性」：覺性、空性、寶性、光性、智性、淨性、悲性、定性、幻性、攝性。這些特性不是誰給我們的，也不是透過方法得到的，它本來就存在的，是屬於「無為」。
第二個，生命的寂靜、安心自在，都是生命「無為」的內容不是用方法得到的。如果我們現在想要用一個方法得到寂靜，其實只要存在著方法，內心就不是寂靜；寂靜是內心安安靜靜的沒有事情，輕輕鬆鬆的、不需要用力、不需要思維，如果內心產生方法的就達不到寂靜，那是意識的忙碌。所以只要把忙碌的項目停下來，把所有的事情都放在旁邊，寂靜就會自然的浮現出來，自然而然就有，而不是用方法得到的，都是生命「無為」的內容。所以寂靜、安心，自在，解脫、生命的平等，慈悲等等，這些生命的特性都是「無為法」。
「無為法」跟「有為法」最大的分別是「無為法」是生命永恆的特性，所以回歸生命的「無為」，就會發現生命一直存在著那麼好的內容，不是慢慢爭取的，也不是一步一步獲得的，是本來就存在的，是永恆不變的。
我們簡單的把在生活當中「有為」和「無為」分析之後，現在回到經文：『一切聖賢皆以無為法而有差別』。 在佛教裡面談的聖賢、阿羅漢、菩薩、佛，他們之所以和凡夫不一樣，他們沒有凡夫的煩惱、輪迴，為甚麼呢? 那是因為他們懂得回歸生命的「無為」，懂得瞭解生命「無為」的內容，因為發現了生命這些內容的存在而安心滿足。這些諸佛菩薩的安心寂靜，都是永恆的特性，不是暫時性的。但人間有很多人把安心建立在健康、財富，因為是「有為」的特性，因此他們的安心滿足是很短暫的。但是聖賢的安心解脫自在都不是建立在這些「有為」的項目上，而是建立在對於生命「無為」的內容的發現；覺悟了，覺悟多少，就享受多少的安心自在。因為這些「無為」的特性存在是屬於永恆性的，不會隨著因緣變動而改變。
所以，聖賢內心的穩定性是不容易變動的，像文殊師利菩薩，是空的特性；智慧劍，銳利的智慧。觀世音菩薩是聞聲救苦，特性是慈悲；普賢菩薩的特性是平等，這些項目的特性都是屬於「無為」的內容，他們都是因為發現了生命的「無為」而成就菩薩的階位，所以一切聖賢皆以「無為」而有差別，所有的大成就者都是回歸生命「無為」的內容而稱為成就。這些「無為」的內容是已經存在的事實，所以瞭解這些內容愈多，我們讓自己安心的理由就愈充足，就不用忙碌在那些「有為」的項目上；它怎樣的變動都不會影響我們，這樣的安心才會穩固。
所以內心有「無為法」的人，即使「健康」在變動，他還是一樣的安心。譬如說生病，在人間來說是一件很嚴重的事，感覺很不舒服，覺得人生很灰暗；但是生病對聖賢來說，他們都可以輕鬆自在，這是很高層次的生活品質，其實這才是我們想要過的生活；所以如果我們都要在人間很安定，很輕鬆自在的過這一生，我們一定要有一個安心點，這個安心點一定要建立在「無為」的項目上。瞭解自己生命的美德，要肯定這些美德的存在，瞭解得愈多、愈深入，我們的安心就愈穩固，不管「有為」的項目因緣怎樣的變動，都不會成為我們的問題。
『須菩提！於意云何? 若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得褔德寧為多不? 須菩提言：甚多。世尊！何以故? 是福德即非福德性，是故如來說福德多。』
世尊問須菩提，你覺得怎麼樣? 如果今天有一個人他用滿三千大千世界這麼大範圍的寶物去做布施的話，他的褔德多不多? 須菩提說很多。為甚麼說很多呢? 褔德是看你布施多少就產生多少? 這樣來看，那褔德是屬於「有為法」還是「無為法」呢? 是「有為」啊! 它是跟你付出的多少的情況有關系；你付出多，福德就會多；你付出少，福德就會少，所以福德是屬於「有為法」。
『福德即非福德性』意思是說：福德不是「有為」的特性，不是像心性永恆不變的事實，福德是「有為法」，可以創造，可以消失。所以有些天人雖然福報大，但是有些天人在天上的命結束之後，有可能直接掉到畜生道，要過幾世的畜生生活才變回人。有一部經典佛頂尊勝陀羅尼裡面談到有一個天人，他晚上做夢有一個聲音，告訴他離開天界之後會掉到畜生道受苦，他聽了之後嚇了一跳醒過來，很害怕；他立刻去找天王問清楚，天王用神通一看，果然看到他在天上的果報完了之後，就掉到畜生道，真的把他嚇死了! 他立刻去找世尊，世尊教他誦佛頂尊勝陀羅尼咒，經過六天六夜誠意的持誦，整個狀況改變了。咒語有它的文化，有它的威德力，不吉祥的項目可以改變。
「福德」是屬於一種感覺，舒服的感覺，舒服也是一種褔報。人緣很好，好像我過來這邊跟大家相處得很好，這也是福德，是「有為」的特性，是短暫的，所以『福德即非福德性』，不是歸類於心性的部份。心性的部份是無窮無量的，但「有為」的項目可以用多和少來形容，是因緣生，因緣滅的特性。世尊說你用滿三千大千世界的七寶去做布施，福德多不多，當然是多。
『若復有人於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其褔勝彼?』
世尊做了一個很重要的比喻，今天我們如果瞭解了金剛經所談的內容，瞭解之後為別人做說明，能夠說給別人聽，必定是自己已經瞭解的內容。如果你懂得把這個內容說給別人聽，那麼你的福德比用七寶來做布施還要多很多，所以這是一個很重要的對照。有些人想要過舒服的生活，有福報的生活，是透過「有為法」來得到，但是有些人從「無為」進入，讓自己的精神意境提升，讓自己懂得去利益生命，其實「無為」的褔報比「有為」來得多好多。
『何以故? 須菩提! 一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。』
所有的佛所以成佛，都是因為瞭解了生命「無為」的內容，因為發現了這些內容之後，懂得去運用這些內容而成佛，所以佛的褔報大不大? 無量無邊啊！ 這些無量無邊的福報都是從「無為法」而得到的，是從這部經典的內容而成佛。所以只要我們從今天開始跟我們有緣的人介紹金剛經，告訴他金剛經講回歸「無為」，講精神層面的提升，他獲益之後又跟他有緣的人介紹這個內容，這種「無為」的傳達，福報無量無邊啊！ 所以一切諸佛無上正等正覺，都是因為瞭解這個立場而成就。
『須菩提！所謂佛法者，即非佛法。』
這一段最後這兩句很重要。佛法就是說生命的法則，佛法是告訴我們這些法則存在的事實，而不是告訴我們一個成佛的方法，也不是用「有為」的方法可以得到的。如今天有人問你學佛是不是已經得到一個成佛的方法? 當你自己瞭解了金剛經之後，你可以告訴他不是，因為生命成佛沒有方法，生命的真相是本來成佛，佛的圓滿是在當下的生命當中已經存在，佛法是告訴我們、提醒我們這一點，而不是告訴我們去製造一個圓滿，所以說『所謂佛法者，即非佛法』；我們要對佛法有一個正確的認識。
~~~~〔圓 滿〕~~~~
有問必答:
問1： 世間法 和 出世間法 最大的分別是甚麼?
答： 世間法是「有為」的部份，出世間法是講生命「無為」永恆的部份。
那麼我們傳承講的是世間法還是出世間法呢? 是「有為」還是「無為」呢? 我們接引的管道(流程)是先進入「無為」；但是我們的圓滿最終的目標是跟「有為」接合在一起；以「無為」的態度進入「有為」的事情。
畢竟我們在人間出現，要懂得去為社會貢獻，懂得回饋社會，做回饋的事情是屬於「有為」的部份。好像這一次臺灣的風災，很感恩世界各地的關心，各國都提供了協助，無論人力物力都要透過「有為」的項目，其實如果要讓對方感受到關心，還得透過「有為法」。
譬如說：你是很關心一個人，但一句話都不說，甚麼都不做，對方感受得到嗎? 當然感受不到。 所以菩薩跟阿羅漢不一樣的地方是阿羅漢堅持在「無為法」裡面，因為他們覺得「有為」複雜，所以避開「有為」；但菩薩的智慧高一層，就是菩薩懂得用「無為」的智慧進入「有為」的環境當中去發揮，那些項目一發揮出來都是利人利己，自己受益、別人也能夠提升和感受到淨土，這才是我們學佛所要做的。
所以我們傳承教法的目標到最後就是「有為」跟「無為」結合在一起，而不是只是強調「有為」或者是「無為」。
「有為法」雖然是變動無常，生住異滅，但是如果一旦瞭解了它的法則，它是很有用的；它雖然是短暫，但是短暫的存在也有它的價值。如果我們能夠利用每一個雖然短暫的因緣，它還是可以利益好多的生命。
像現在我們這一堂課一個半小時，如果閣下在家裡睡覺，眼睛閉起再張開就過去了；但是如果閣下利用這些時間來跟大家分享經典的內容，大家多多少少聽進去了一點佛理，可能對各位在日常生活當中或多或少都會有一些幫助；不管聽進去了幾分，百份之一也好，百份之十也好，畢竟它都會有它的影響力；只要有這個影響力的存在，那就是我們的目的。尤其是在課後有同修跟我說：「他剛才聽到的內容剛好讓他看清楚了自己的一個問題，他覺得好高興」。 只要有這樣的成果出現，講課累了，辛苦了，都不算甚麼，累了休息，就很快會復元。
問2： 可以再解釋「非法，非非法」嗎?
答： 「法」就是一個正當的管道。如果我今天要得到財富，我去工作就會有薪水，會得到相關的財富，那叫做「法」。但如果為了我要得到財富，我去搶人家的東西，那叫「非法」，不恰當的方法叫做「非法」。
那麼「無為法」所談到的到底是屬於恰當、還是不恰當的方法呢? 我們心性的內容，寂靜、平等、慈悲的存在，到底要用「正法」得到還是用「非法」得到呢? 都不是。 因為這些內容的存在都不是用方法所得到的。所以世尊告訴我們這些內容的時候，祂不是告訴我們一個方法，祂是告訴我們這些是本來存在的內容，而不是用方法得到的，所以這就是「非法，非非法」，經典本身就是「非法，非非法」。 經典指引我們去看清楚我們心性內容的事實，而不是指引我們要創造這些內容。以上已談到『法尚應捨，何況非法』。
當我們瞭解了這些「無為」的內容之後，就要把那些「有為」的想法，習慣捨棄掉，連我們認為好的方法都應該捨棄，更何況是那些不好的方法呢！
有些人說學佛要學慈悲，那慈悲怎樣學呢? 慈悲是不是要常常笑笑的，保持慈眉善目的樣子呢? 但這個表情能夠做多久? 所以如果把慈悲的定義建立在「有為法」上面，其實這些內容會很短暫，並沒有觸及到慈悲的轄心重點，所以不管是用好與不好的方法得到的，都歸類在「有為」；通常談到「有為」，後面都會加上「造作」兩個字。
有些修行者是真正的慈眉善目，無形之中有一種吸引力，看到他就覺得好輕鬆自在，好想跟他親近，覺得跟他在一起沒有負擔。其實這種對人的影響力、吸引力，是「無為法」成就出來的。因為是內心必定是有一片淨土，不是刻意裝出來的，然後樣貌才呈現出來有，讓人感受到淨土；所以一切聖賢皆以「無為法」而有差別。
我們內心對生命的「無為」的內容瞭解多少? 那麼我們展現出來的氣質，人家就會感受到多少。有些人展現出來是樂觀，有些人展現出來是安安靜靜的，面帶笑容、話不多，但是會讓你感受到好舒服；這些都是因為他們的內心有「無為」的特性，遠離造作，這樣的特性就成為聖賢。
問3： 請講解一下「即身成佛」?
答： 禪宗說「即心成佛」，是說要回歸心性，因為心性本來是圓滿的佛性。密教更積極講的是「即身成佛」，密教講生命的六大，地、水、火、風、空、識，六種圓滿的特性組合成宇宙的萬象。從六大的角度，生命是沒有業障，即使今生是人的身相也沒有業障。那麼一個沒有業障的生命來人間要做甚麼事情? 當然是做沒有業障的事，講沒有業障的話，想沒有業障的想法，要瞭解這裡所講的沒有業障，不是因為我今天做了某些動作之後才沒有業障，而是本來就沒有；瞭解之後今生就開始表達沒有業障的生活，這就是「即身成佛」。
不是因為今生是人，要等到今生結束之後才去成佛，不需要這樣的期待；因為雖然今生是人，我們的生命跟佛沒有兩樣。所以我們可以用人的身相來表達佛的圓滿、佛的淨土、佛的智慧、佛的慈悲；這一生用這個身相就可以做到了，不用期待下一生，這一生就有成就的內容出現。甚麼是「成就」的內容? 安心、自在、解脫、法喜，與人相處覺得好愉快，都是生命的「成就」，這一生就開始表達。這種生命的價值觀，一定要回歸生命的「無為」，一定要瞭解圓滿的佛性是已經存在的事實，而不是慢慢修來的。
如果沒有這樣的瞭解，今生要認定自己而開始表達佛的意境，不容易啊！ 因為要處理的事情太多，要處理的業障太多。所以我們今天能夠瞭解大乘的經典非常好，瞭解心經、瞭解空性、瞭解金剛經、瞭解「無為」，都非常好。因為這都是準備這一生要「成就」的一個很重要的地基，沒有這些基礎，今生就表達不出佛的純淨，佛的大自在。
問4： 「十二生肖」是不是藥師經的「十二藥义神將」?
答： 生命各自有各自的特性，生命有很豐富的內容，每個人都在表達不同的特性，這些特性當沒有智慧為基礎的時候，表現出來就是「十二生肖」。老鼠有老鼠的躲躲藏藏，牛有牛脾氣，他們各自有自己產生困擾的特性。
所以我們今天學佛，並不是要改變自己成為一個完全不一樣的人，學佛是把自己的特性發揮到最積極，發揮到能利益到好多的人；如果懂得這樣子做，就是學佛的效用。學佛是事實上是很尊重生命的，它會尊重我們的特性，它會把我們的特性轉換，變成好的影響力，所以「十二生肖」是藥師經裡的「十二神將」，不同的就是經過智慧的淨化和沒有經過智慧的淨化差別的分別。
問5： 顛倒夢想是不是「有為法」?
答： 不瞭解生命「無為」的內容，不瞭解生命本來就這麼好，我們就會想透過「有為法」來創造寂靜，創造安心自在；這種誤會就是顛倒夢想。
本來可以寂靜、安心，但偏要用方法得到，結果方法愈用愈忙碌。照這方法用下去，成果應該會出現才對，但是顛倒了，就是你這個方法用下去會愈糟糕。
人間是一個顛倒的文化，其實人間每個人都想要安心自在，但以「有為」造作的方法，結果感受到的是忙碌；要有所得，得不到就痛苦，這就是顛倒夢想，夢想透過「有為」造作來成就生命的圓滿，這是不實際的。
問6： 如果說生命是圓滿，現在臺灣的風災，受影響的人生活無著，又如何圓滿?
答： 生命圓滿，這個「無為」的內容是說我們心性的法則，宇宙的法則；這個法則是本身生命呈現出來的相貌，譬如說大明白有大明白的因，有大明白的果報，如果以無明虛妄為因，根據法則就產生虛妄的果報，這是一個完美的法則。
人間是以甚麼為因，是大明白還是無明虛妄? 是虛妄為因。那麼經過這個因果法則，以虛妄為因，產生苦的果報，公不公平? 很公平嗎! 人間是一個共業的環境，共業的意思是人間幾乎所有的人都不約而同，以無明虛妄為因，包括這個環境本身的特性，會傷害人的特性，所以人在這個環境當中期待這一生都平平安安的，甚麼壞事都不要碰到，這種期待就是妄想。
我們今天瞭解佛理，知道生命「無為」和「有為」的法則後，面對環境的變化，內心會因瞭解了法則而比較穩定，不會怨天尤人，做該做的，會比較踏實。
其實人間有天災人禍是很正常的，所以無論今天碰到甚麼事情，只要盡心盡力，踏實的去處理，不要有多餘的想法，不要解釋成是我的業障，或者是上天的懲罰，鬼神的干擾，不需要去解釋，只是如實的去面對接受；想法愈多，給自己的壓力就愈大。所以今天我們瞭解佛理很好，瞭解「無為法」很好，再碰到事情的時候，要懂得不要有多餘的想法，會懂得很實際的去面對處理。
問7： 有經典說，成佛要六度波羅蜜，好像要一級一級的學習，我現在學金剛經，好像很快吸收到，但又好像是吸收不到，上師說的「有為」和「無為」是假法嗎?
答： 那你覺得剛才分析那些項目合理嗎? 譬如：健康的項目是「有為」的特性，應該不會假了嗎? 其實像剛才的分析方式，在一般人間的學問比較少有這麼廣泛，這麼深入的分析，人間的學問幾乎找不到；不管是文學也好、財經也好、政治也好，基本上都沒有分析這些內容。所以像這樣對事情的看法，通常都是接觸佛法之後才有辦法有這樣的瞭解，所以這種分析的方式對一般人來說可能不熟悉，可能有一些人是第一次聽到。
其實我當初第一次接觸到金剛經的時候，我也是第一次知道有這種角度；但是從第一次聽到，跟現在我對它瞭解了，其實那個深度是不一樣的。深度不一樣的原因是因為我一直在思維它的內容，我花了好多的時間去思維，在現實生活上去對照，它是不是合理? 它是不是說生命的真相? 愈是思維對照，就愈覺得真的很合理。我是經過這樣的過程，所以愈是深入的瞭解，影響我們的力量就愈大。
現在如果是第一次聽到的，暫時先不要期待自己聽到了就要立刻準備成佛，先不要有這樣的期待；因為這中間還需要有一個過程，就是要在現實生活上去思維對照。 還有，如果能夠的話，把課堂的錄音重複聽，把課堂的講義重複看，每聽一次就有不同的發現，每看一次都會多發現一些內容，是會有這樣的效果的，這叫「行深」。
心經講「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，這個「行深」就是從一開始不太熟悉，一直到非常的熟悉，發現到這根本是事實，我們需要有「行深」的過程。當我們「行深」這個內容的時候，深入瞭解到生命的特性、生命的美德，那麼在生活上自然而然就會產生六度波羅蜜。當你愈瞭解，它自然就會表達出來，所以六度波羅蜜對菩薩來說是「無為」，而不是說祂現在如果碰到一個眾生，祂要拿出那一個波羅蜜來幫忙，菩薩沒有這個想法，只是很自然而然的反射動作的表達，這叫做「無為」。
那麼菩薩為甚麼可以「無為」的表達六度波羅蜜？ 是因為祂深入了生命的法則、生命的美德。好像剛學開車，要把車子停進一個停車位，教練教我們進去時要打幾個圈，進去後要打幾個圈回來，一開始是這樣的提醒；但車開久了，已經瞭解了車子的性能，瞭解了方向盤的轉動的程度，你根本不用產生想法，自然就把車停進去了，這個也是「無為」。
所以我們如果對很多的事情瞭解得很透徹，就會有「無為」的智慧出現，很自然就會有應該做的反射動作，就是最洽當的動作，那是「無為」威德。
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