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『生命教育系列 ~ 金剛經』
密智阿闍梨 主講
(第11課)
2009年12月19日
香港文化中心
筆錄/打字: 心蓮，心傑，心純
編輯 : 心欣
審閱 : 密智阿闍梨
『金剛般若波羅蜜經』
~~~ 開經偈 ~~~ 五智照明法界性 果德芬芳悉地成
我今皈依甘露法 世世不昧真實義
我們每次上課都有讀誦開經偈和迴向偈，這兩首偈與其他的偈誦不同，因為它是由徹聖金剛上師所寫的。這個內容的目的是要我們明白，應該用怎樣的態度和立場來了解經典。當我們翻開經典，裡面的內容要告訴我們的是「五智照明法界性」。我們的生命本來具備五種圓滿的智慧，和一般顯教說的四智菩提不一樣。
密教是講五智的。這五種智慧是生命本具的功能，只要我們懂得運用，就不會再用虛妄、猜想來過生活。佛教是要引導我們回歸自己原來富貴的內容，這些內容是非常精細和沒有缺欠的。智慧一旦開發，就有燈光的作用，尤如家中的佛壇或是走到道場時，一定會看見燈。燈可以把環境照亮，可以莊嚴道場，還有像徵的意義。燈的出現是說明我們智慧的特性，當我們的智慧開發，就像在黑暗的房子，把燈亮着，甚麼都看得一清二楚，不用去猜測、幻想。因為甚麼都擺在眼前，明明朗朗的，這叫「遠離一切妄想」。
當我們的智慧開展，就像燈一樣的照明法界性，也如同我們看見法界的特性一樣。我們現在所處的空間，也是法界中其中一個環境，這個法界也存在著跟我們的相貌及價值觀不一樣的生命形態，在佛教有很詳細的描述，叫做「十法界」。人間是十法界裡的其中一個層次，除此以外，有天人、菩薩、佛的法界，還有地獄、餓鬼、畜牲道的法界，這些都屬於生命，但因為了解的層次不同，就有不一樣的出現方式和不一樣的相應環境。雖然層次不一樣，但都是依照法則來運作，這個法則是一切有情眾生和物質界共通的特性，這就是「法界性」。剛才所說一切的生命都具備智慧，這些智慧也是法界性。圓滿的法界性有那些內容呢？我們在明天的「十性論」課程中，就有詳細的說明「法界性」。
從生命的法界性來了解生命的時候，我們會發現到每個人的長相、身高、體重、感覺都不一樣，但談到生命，都是平等的法界性。了解法界性的存在，懂得從法界性的立場去看待每一個人，會發現生命是平等的。這個平等是怎樣去成立的呢？是圓滿的平等，是所有的生命跟諸佛菩薩都一樣的好。
而我們為什麼叫「眾生」呢？是因為我們不了解生命的法界性。這個「不了解」就產生了很多不恰當的念頭、價值觀和想法，使自己很辛苦。佛教的智慧可以引導我們回歸生命的法界性，每一部經典都是佛的智慧，都是大菩薩的智慧。經典就如同一枝手電筒，可以幫助我們照亮生命的特性，生命的本質，這就是「五智照明法界性」。
「果德芬芳悉地成」。 當智慧的燈光亮起了，我們看到些什麼真相呢？我們發現到生命本身有無量的果德。「果」的意思是已經存在，成熟了。而不是現在才把一顆種子播下去，慢慢的期待它長出果實的一天。這叫做「因地」。
「果德」是生命本來存在的內容。而這些存在的項目是甚麼呢？我們在種子班的課程中「安住實相」的項目就是果德的內容。「安住實相」的意思是讓大家放鬆下來，什麼都不用想，不必刻意去阻擋念頭。這樣慢慢的會發現到，我們不需要用任何方法，就感受到生命那種輕鬆自在的感覺，這個內容是我們的生命本來已具備的。但我們在人間的遊戲制度中，平常太過忙碌，經常為自己的事業、家庭、人際關係而忙碌，根本感覺不到生命的輕鬆，身體是緊繃的，容易生病。所以有些人會安排時間渡假讓自己輕鬆下來，人就是希望常常有這種舒服的感覺。佛理告訴我們這種輕鬆舒服的感覺是不用任何方法得到的，是自然浮現的，因為是生命本具，不須要用方法去換取，這就是「果德」，是生命的功德相，生命的美德。
但這些內容，對一般人來說，不容易感受得到，像剛才說因為一般人是太忙碌，忙碌於人我的比較、忙碌於追求所謂的理想。所以享受不到生命本有的美好內容。
佛教講的「佛」，是覺悟者的意思。大覺悟的人是覺悟了生命的法界性，同時也觀察到、發現到生命的「果德芬芳」，發覺到生命原來是那麼的好。因為長久以來的不了解，根本沒有享受過，非常可惜。所以，諸佛菩薩非常慈悲，當祂們覺悟了之後，不會躲起來，而是進入眾生界，和一切眾生分享，告訴大家生命本來就有這樣的美德存在，要好好的發揮運用這些內容，生命才不會過得可憐、不會覺得生命有苦，才懂得享受生命的「果德」。
「悉地成」是淨土文化、悉地文化。當我們了解到生命有好多美好的內容可以馬上享受，這叫「悉地成」。
「我今皈依甘露法」。皈依的意思就是要回到生命的果德芬芳、回到生命的法界性、回到生命的淨土。我們今天要走的路，就是走向生命的淨土。佛教有八萬四千法門，這些法門都是指向生命的淨土，每個法門都是甘露法。
「甘露法」是指每個法門本身都能夠讓生命得到解脫，得到生活上的喜悅，得到智慧。今天我們了解佛理，生活會過得更輕鬆快樂，更懂得與別人溝通，所以學佛不會愈學愈孤單，而是愈學愈快樂，愈懂得尊重別人，我們的出現就會讓人有甘露的感覺，當大家一起相處時，煩惱都會忘掉，沒有壓力，這就是甘露的特性。我們今天接觸經典，就是要回歸經典本身甘露的內容，了解清楚之後，運用在生活上，自己能輕鬆愉快之外，令別人也有同樣的感受，這就是我們學佛的目的。
「世世不昧真實義」。我們對經典的了解，不只是今生今世，是生生世世都不會忘記生命的真相。若違背了生命的真相來過生活時，就是「無明」。無明的因緣果報會讓人產生憂悲煩惱和痛苦，這都不應該是生命所要承擔的，生命並沒有這樣的規定，而是應該感受果德芬芳。我們真正要過的是自在、有意義的生活，真正要感受的是生命的淨土。
我們依照這樣的立場回歸，皈依這部經典的智慧，運用祂來過生活，我們的生命就有甘露的特性出現。這一生的提醒，這一生的了解生命真相，下一輩子，生生世世都會有緣接觸經典，透過經典的引導，我們對生命的真相愈會來愈明白，這就了解經典的目的。但有些人每天翻開經典，如常地誦開經偈，接著讀誦經文，每天早晚都會誦一遍，誦完之後把經典放置好，明天又如常的翻開經典，只是重覆的做這個動作。如果只是一個聽話的徒弟，每天聽從師父的教導去誦經，而沒有理解到經典的智慧，實在非常可惜，這只是與經典建立情份，而沒有與經典的智慧相應。
所以，我們今天翻開經典，要了解清楚經典的內容，要運用祂來過生活，這才是我們接觸經典的意義。今生我們能夠了解這部經典，祂的內容會持續到下一輩子，甚至往後的生生世世都有祂的影響力存在。不要以為當我們要離開人間時，平常接觸過的經典都會忘掉，起不到作用，不會的。因為我們的意識功能就像一部精細的電腦，把我們所有做過的事情都一一記載下來。所以，我們對佛理的了解程度，都會延續至下一生，這叫做「善根」。我們今生愈是投入，愈是了解經典，愈是整理思維，善根就會一直增長。當下一生再有機會接觸佛理，了解的速度就會很快，這就是「善根的延續」。透過經典的智慧我們可以享受到生命的果德芬芳，讓自己生生世世都能夠回歸真實，過真相的生活。
今天是金剛經的最後一課。經文提到：「須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！莫作是念：如來不以具足相得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念，何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。」
這一段和上一段是有關連的，上次談到可不可以用三十二相來觀如來，當大家談到如來時，印象中就浮現出像釋迦牟尼佛那樣的三十二莊嚴相，這是一般人認識如來的方法。但世尊對須菩提說我們不應以三十二種莊嚴相來衡量如來，如果是這樣，如來的本義就會被縮小了。所以，「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」如果我們在外相、聲音上來求証如來的話，就是「人行邪道」，是對如來不了解，才會在「相」上找如來。
世尊說：「不能只以三十二相的莊嚴，就可叫作如來。」於是有些人會走向極端說：「只要有三十二相的莊嚴，就不是如來了。」人間文化就是容易走向極端。世尊了解到人間有這種心態，所以就交待須菩提說：不要這樣說，否則就變成了「斷滅相」的想法。
甚麼叫「斷滅相」呢？就是否認所有一切存在的形相，物體，所有的人事物。走向斷滅相的人會說：想法、感覺、身相都只是暫時的，終有一天會消失，最後什麼都沒有了，到那個時候，才是生命的真相。像這樣的想法，就是「斷滅相」，而這種想法並不是一切諸佛菩薩、如來所要提倡的。所以，世尊說：「莫作是念，何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。」世尊很明確的講到，所有佛教的智慧，都不是說斷滅相，而是在幫助我們分析、看清楚這個身相本身是地、水、火、風的組合，雖然終有一天要敗壞，但只要這個身相存在，就必定會有它的用途，包括所有一切現象，都必然有它的功能、用處存在，只要我們懂得運用和發揮，生命是多采多姿的，佛教就是這樣的積極和活得精彩的。
相反，有些學佛的人會認為人生是苦，不要想太多，但佛陀真正的提倡是無論我們處於任何因緣環境當中，都要懂得發揮這些因緣的優點，讓淨土的氣氛出現，讓大家都覺得高興愉快。所以，佛教不是講斷滅，往後當我們和朋友互相探討學佛方式、修行方法的時候，如果有人說自己靜下來打坐時，什麼都不想，什麼都不管，到最後是「空無一物」。如果這樣一直下去，很有可能會走向斷滅，否認感覺想法的存在；否認一切物質因緣的存在，那是「外道」，不是正法。
了解佛理的人，很懂得觀察每一個人、每一件事的特性，了解他們的特性，把他放到最恰當的地方，他就會發揮得很好。有些經驗豐富的企業家、管理家，他們都很懂得這樣的調配。因為每個人都有各自的特性，有的善於思維，有的比較穩健，有的表達能力很強，有的人際關係好。對於表達能力強的人，如果安排他在策劃單位就不太適當了，因為他懂得表達，但不見得會思維，如果想不出什麼東西來，對他來說會有很大壓力。相反，如果把他安排到業務單位的話，他就會發揮得很好，所以應該因材施用，每個生命，每個因緣都有本身的優點，只要懂得欣賞，把他放在適當的地方，就會發揮得很好。佛教就是有這樣的眼光。
我們看看這幅「曼荼羅」，每尊菩薩都有祂的特性。我們不能說，自己沒有像觀世音菩薩一樣的特性，就以為自己不如祂，所有菩薩都不會這樣想，祂們會互相欣賞，各自發揮自己的特性。所以，我們會看到有些菩薩慈眉善目，像媽媽一樣的感覺。有些菩薩很有威儀的相貌，當你看到祂時，所有不好的想法都會停下來，菩薩就是有這個特性，祂們都有各自發揮的空間，每一尊菩薩都很好，如果我們能夠用這個眼光看待一切事物，一切生命的話，就不會分高低、分你我。如人間的習慣會分高低你我。佛理的智慧不會這樣分別，而是善用相貌，善用各種因緣。這就不是斷滅。
「須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶持用布施，若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。」世尊做了一個對照說：若有菩薩用以恆河沙的世界，一粒沙等於一個世界，而這個世界全部都充滿七寶，用這些充滿七寶的世界去做布施的話，他的福德會非常的大。但是，這些布施得來的福德，還不如一位菩薩知一切法無我。
「知一切法無我」的意思就好比剛才在開經偈中所講的「五智照明法界性」。講到生命的法界性，生命的覺性、空性等。就以「覺性」來說，有沒有分你的覺性和我的覺性呢？又比如海水和河水，海水是濕的特性，河水也是濕的特性，這個特性，有沒有海水與河水之分別呢？都沒有。大家都是流動的特性、濕的特性，並沒有分別。但是在什麼地方有分別呢？分別在於它們出現的因緣不同，這種水的特性，在接觸很多不同的因緣而出現再變成水的時候，我們會給它們一個不同的名稱，稱呼它們為「海水、河水、湖水」。但它們的特性並沒有分別。
我們的生命也一樣，大家的生命都是平等的法界性，都具備覺性。「覺性」就是我們坐在這裡，耳朵有功能，可以聽到聲音、眼睛看到這個環境的人事物，大家都有這種敏銳的功能。只要談到生命的功能，就沒有你我之分，因為這是生命的本性，又叫「法界性」。沒有分你我，也不會受任何人的控制的，例如：「無常的變化」。無常變化是一切因緣的法則，祂不會因為我們喜歡這個東西，就可以請它停下來一陣子；同樣地，也不會因我們討厭某些東西，而請它快一點過去。都是不可能的。因為，法則本身有它的步調，什麼因緣就產生什麼變化，不受任何控制和指揮，只按照它自己的步調，這叫「一切法無我」。人的生老病死，身相的變化也叫做「無我」。因為這個變化本身不是我們可以控制的，從古到今，不少皇帝貴族妄想要控制生老病死，要長生不老，結果是沒有一個例子成功的；即使是擁有世界上最祟高權位的人也一樣。
「得成於忍」，這個「忍」的意思就是「堅持」，堅持今天了解的無常法則，不管碰到任何事情都能夠觀察到無常法則的變化，並已經把它變成一件自然的事，正常的事，這叫「得成於忍」。所以若能觀察到「一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德」。像這樣的菩薩所得的功德，比之前用布施所得的功德來得還要大。
「何以故? 須菩提!
以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言: 世尊! 云何菩薩不受福德? 須菩提! 菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。」
世尊解說，因為這些了解一切法無我的菩薩，懂得付出，但又不會計較自己所做的一切能得到多少的福德，這就叫「不受福德」。「受」的意思是說，譬如有人說要送一件自己渴望好久的東西，但後來對方卻改變了主意，不送了，本來滿懷高興的我突然變得很失望，很生氣，這就是有所求，有所得，得到了就高興，失去了就失望，這叫作「受」。做了好事而一直在期待回報，這也是「有所受」。有這種心態的人，雖然他一直努力做福報，但事實上，他的福報是有限的。而菩薩因為了解法性，知道生命平等的內容，做的事情都認為是本份應該做的，做了之後就安心，不求回饋，這叫做「不受福德」。有這種不受福德的心態，那福德才是真正的大。所以「菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德」。
有時候，人會在不知不覺當中把自己的喜怒哀樂縛在別人身上，被別人控制了，原因是自己做了事情，都是在期待別人的反應，得到反應就開心，得不到就不快樂，其實開心快樂建立在期待別人的回饋是一件很辛苦的事。當然，我們的做法不需要期盼別人的回饋，但也不是漠視別人的反應。幾年前在台灣有一個廣告裡面有一句話說「只要我喜歡，有什麼不可以」。
這廣告一瞬間被大多數年輕人接受了，比起學校的教材還要快，他們都用這句話來對老師和父母說，那個時侯，整個社會的風氣很差，很多人就利用這句話來為所欲為。我們所說的「不應貪著」，不貪著別人的反應，並不是這個例子的意思，我們做事情應該是以服務大眾的角度來出發，這叫「不受福德」。
我們上課了解經典是長期性的，因為很多智慧的內容和說明的方式跟一般的教育模式不一樣。我們講的是法性，是生命的真相，而且，這個內容並不是只聽過一兩次就能夠應用到生活上，我們要重複的聽，一次比一次加深印象，才能夠在遇到問題的時候運用得上，平常所吸收的內容才會自然而然地流露出來，這就叫「得成於忍」。同時，當不好的念頭生出來的時候，自己會很容易察覺到，會被它驚醒，這就是長期以來聽聞佛法的效果。若有一切法無我、無人無眾生無壽者、清淨、平等這些內容流露在我們的日常生活當中，那福報就是不可思議。
因此，有人會問：「福報在那裡？為何會有福報？」我們長期的上課，就是在淨化我們的人生觀，價值觀，淨化我們對人事物的看法。我們對經典的思維、整理的過程，是不會白費的。我們還會發現到，在問題出現時展現出來的反射動作，就是精神智慧出現的時候，它會是我們最大的保護功能。
「須菩提! 若有人言:
如來若來、若去；若坐、若臥，是人不解我所說義。何以故? 如來者!
無所從來，亦無所去，故名如來。」
如果有人認為，那個坐在那邊的、或是站著的、或者是臥在那邊的就是如來的話，這表示那個人不了解世尊所講如來的含意。世尊所說的如來是無有來去的，如來就是在說明永恆的法性、不生不滅的法性。而法性本身會展現在所有的因緣當中。
例如這朵花開是法則，是因緣果報的法則令它開花，但不久之後，這朵花凋謝了也是法則。不管是花開花落，法則都沒有離開過。這叫「無所從來亦無所去」。同樣，生命的真相也沒有這裡那裡的分別，真相是我們這個宇宙空間的本質、本性。這個本性就在一切相貌中展現出來，展現出一切相的功能，這叫做「如來」。在金剛經中，世尊多次解說「如來」不是指某個人、某種相貌或是某種感覺；而是說明「如來」是恆常不變的生命真相、法則。這個法則是永遠在展現一切相貌，而一切相貌同時是永遠在變化的。這整個現象就叫「如來」。
金剛經就是讓我們見到如來，本來一直期待往生西方極樂世界能得見如來，現在得到金剛經的啟示，就不用再期待了。放眼望去，一切都是如來，如來並沒有男女之分別、沒有高矮肥瘦之分別、沒有西方東方之分別、沒有人間天上、人我之分別，像這樣用欣賞如來的角度來看待一切生命，就不再分人我，這樣就是無我無人無眾生無壽者。因為已經了解生命的真相，當看到每一個相貌時，就看到背後的如來性、圓滿的法則，每個生命都在展現這圓滿的法則。所以，這個圓滿度不會因為形狀及相貌的不同而有差別，那麼，世尊從兜率天降到人間娑婆來，有沒有增多一位如來在人間呢？沒有。又世尊從開始說法到離開人世間，又有沒有少了一位如來呢？也沒有。
「須菩提! 若善男子、善女子，以三千大千世界碎為微塵，於意云何? 是微塵眾，寧為多不?」
世尊問須菩提說: 若把三千大千世界打碎成微塵，這些灰塵多不多? 須菩提答說十分多。只是把路邊一塊大石頭打碎，已有數之不盡的微塵，更何況是三千大千世界，全都被打成灰塵。
「須菩提言: 甚多!
世尊。何以故? 若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。所以者何?
佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。」
世尊說: 這麼多三千大千世界碎成的微塵，是不是實有的呢? 若是實有的話，世尊就不會說這些微塵眾；因為世尊在說明時，是「即非微塵眾，是名微塵眾」，這是金剛經中一個很重要的邏輯眼光，即是說：我在說明這個現象時，並沒有把這個現象當作永遠不變的事實。例如這朵花，即非花是名花。即非花的意思是說明這朵花是會變化的，當它變化、凋謝時，我們所講的「花」就不再存在了。今天這個「花」的名詞只是在形容現在的因緣，因為這個因緣，就給它「花」的名稱。其實「花」是不是永遠存在之真相呢? 不是。人間大部份人在說這朵「花」的時候，會把它當作一個事實，在這樣的觀念中，我們就會對這朵花有所期待，譬如說它很漂亮，希望它開久一些，希望它不要凋謝，但是它會不會受我們控制呢? 不會。因為它的本質是變化，當我們把它當作真實時，就會認為它很重要、很在意它；當它變化的時候，內心就會感覺可惜失望。所以，金剛經提醒我們，每天我們面對好多的因緣現象、環境、人事物的變動，我們很多的表達和我們所講的話，都只不過是在形容一個因緣而已，不要期待這個因緣按照自己的想法來變化，不要有這樣的期待。這就是「是微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾」。
「世尊! 如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。」
同樣地，當我們講到三千大千世界，我們現在所處的這個世界，是不是一個真實存在的事實呢？從佛教的角度來看，我們現在身處的環境，只是一個暫時的因緣，我們給這個暫時的因緣現象一個名稱叫「世界」；而這個所謂的世界並不是實有的，這就是「即非世界；是名世界」。
「何以故? 若世界實有者，即是一合相。」
我們現在看到的所有環境，是由高山大海、建築物、人、汽車等各方面組合起來，稱為一個世界。但這些組合物會不會分開呢? 會。若然今天我們所處的這個世界是實有的話，是永不會變的話，這叫做「一合相」。事實上，凡所有因緣組合所生的東西，必定會散滅。「如來說一合相，即非一合相，是名一合相。」如來在解說這個「一合相」時，只是在說明眾生那種虛妄，並不是真的有「一合相」的存在，如來在解說時再三強調只是一個名詞而已」。
「須菩提! 一合相者，則是不可說，但凡夫之人，貪著其事。」
所以，「一合相」這個東西是不存在的，是故不可說。因為沒有一個因緣所生的事物會永遠不變的。但凡夫就會堅持，認為世界是不應該變的。譬如大家知道有一天會發生大地震，就會人心惶惶，會恐懼、會有疑問，甚至中外各地的專家都會討論這事情，研究它會不會真的發生。這種恐懼的心態建立在那裡? 建立在大家都希望這個世界最好不要變，可讓我們好好的生活，但這個「最好不會變」的想法，就叫「一合相」。有些人的心態是當拿到一件自己認為是真實的東西時，內心就會感覺安心，但他沒有想過這件自己認為得到的東西是否真實的存在呢？
當他得到時就很高興，但是因緣變化無常，這件東西失去了，煩惱就會出現。
我們了解金剛經的好處，就是在面對一切萬事萬物，包括我們的身心，都會知道這些事相本身只是一個名，都是在說明暫時的因緣。這樣，就不會妄想去控制它，不會把它當作永遠不變的真相。有了這種眼光，我們就可以跳脫相的那種分別、執著。這是金剛經珍貴的地方，我們有了金剛經的智慧，無論面對任何因緣變化都不會被傷害，因為你了然於心，這種任何環境因緣變動傷害不到自己就是金剛的智慧，金剛經的內容與我們實際的生活有很密切的關係，因為運用金剛經的智慧能夠造就我們生活上的反應，反射動作，就很容易改變這一生，所以說金剛經容易令人開悟。
「須菩提! 若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提! 於意云何? 是人解我所說義不? 不也，世尊! 是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見！」
世尊繼續問須菩提，有人認為我說人見、我見、眾生見、壽者見，這些內容都是我所說的，這個人是否了解我呢？須菩提答說不了解。為甚麼不了解呢？
因為世尊在說我見、人見、眾生見、壽者見時，是在說明眾生的虛妄，說明眾生在對自己及所有生命不了解的時候，會自作聰明地產生人我的分別，而這些東西不是真實存在的，是虛妄所生的。世尊要讓我們知道，我們是在運作著一個不存在的一種態度，認為你跟我不一樣，你比我優秀，還會經常說你本來就比我好，你是菩薩我是凡夫等等。
所以，如來要告訴我們這個有「人、我高低之分」的觀念，不是一個事實，有這種想法，就是「人、我、眾生、壽者相」，而並不是說，在我們的生命當中，真的有「我、人、眾生、壽者」的污點。
「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知、如是見、如是信解，不生法相。」
發阿耨多羅三藐三菩提心的意思就是要大覺悟，從今以後不要再過愚痴、無明的生活，要用實相的眼光來表達生命，做人與人之間的互動，回饋社會，回歸真相，這叫發阿耨多羅三藐三菩提心。對於懂得發菩提心的佛教徒來說，他對一切法，包括自己的身心，外在環境及所有現象，都要如是知、如是見、如是信解，不生法相。「如是知、如是見、如是信解」的意思就是像剛才說的那種客觀的立場，在面對一切因緣時，會看到它們的法則，而不是在它們的外相上分高低、分好壞，對一切的人事物都要這樣執行，這叫發無上正等正覺心，發阿耨多羅三藐三菩提心。
「不生法相」就是不再產生善惡、是非、人我差異的法相，也就是回歸剛才說的如來性。當我們看到一切的相貌都跟以往不一樣時，就是我們的智慧看到它的如來性、它的法性、圓滿的內容。當我們從圓滿的法性來看這些內容時，就不會再出現聖凡、高低、美醜、對錯這些法相,。了解真相的人，他的內心和生活上的運作就不會生法相。愈是回歸經典的智慧，愈是了解平等的真相，我們的妄念就愈少，有些人會覺察到自己不應該想東想西，但偏偏沒有辦法控制念頭的出現，如果我們仔細的去觀察這些念頭到底是甚麼東西，無非都是在分別好壞、對錯，這都是法相。但當我們回歸到金剛經的智慧，對一切事物都不再作取捨時，念頭就會愈來愈單純，愈來愈輕鬆。
「須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相」。如來很細心的解釋，甚至剛才所講到的那些自己虛妄所生的：聖凡的評價、淨垢的評價等等，這些都是即非法相，是名法相，它們都是不存在的。如果我們自己給自己壓力，要專注著甚麼時候生起法相，這是很累的事。有些修行者提倡內觀，隨時隨地要觀照自己，要求自己無論走路、吃飯任何動作都要明明白白，任何時候都不要散亂迷失，這樣就是活在法相當中。真正了解法相時，就不用觀照自己，因他已活在真相當中，輕鬆自在。所以，「如來說即非法相，是名法相」。二乘的修行者較容易有這種習慣，常常觀念頭，看看自己有沒有散亂、虛妄。本來大家在一起時都會互相問候，說說笑笑的，但對他來說，這是不夠精進，應該安安靜靜的觀看自己的念頭才對，這樣對於跟他相處的人來說，是很難有笑聲的。
「須菩提! 若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，若有善男子，善女子，發菩提心耆，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說？不取於相，如如不動。」
世尊舉例說，若有人用滿無量阿僧祇世界的七寶來布施所得的福報，是比不上發菩提心及對金剛經的內容了解，而又能受持讀誦，乃至為人演說所得的福報大。
但怎樣為人演說呢？應該以怎樣的態度及立場為人演說呢？ 就是要「不取於相，如如不動」。金剛經是在強調生命的如來性，永恆不變的如來性，既然如來性本身不屬於任何相貌，我們在介紹如來性的時候，自己首先要不取於相，要跳脫相。比喻大家在討論甚麼是如來時，若只是用這朵花的花開花落來說明如來，這就是取相。要知道，我們身邊任何件事物都可以用來說明如來，如來是沒有固定的相貌，規格的限制。不管任何的因緣變化，我們對如來存在的事實，都能夠永遠放心於這個圓滿的法則上，這叫做「如如不動」。
「何以故? 一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」
這句話告訴我們，所有物質、環境，能被創造出來的東西，都是有為法的特性。譬如我們在打坐時，刻意的去觀想一道光、一個影相的，然後它就出現了，因為它是被刻意製造出來的，所以叫有為法。包括我們的感覺變化，覺得冷、覺得熱，舒服與否，都是有為法。而一切有為法的真相，都是如夢幻泡影。正如在「夢」中那種真實的感覺，當醒過來時，一切都沒有了。「幻」也是一樣，幻是影像，好比我們在牆壁上看到投射器的人在走動，事實上是沒有那個人的存在，只是影像在移動吧了。幻的特性就是看似真，實際是假。「泡影」亦如是，我們看到很多美麗的球體，只要用手一抓就全部破滅了。「如露亦如電」又好比早上太陽出現之前，樹葉上都佈滿水珠，但這些水珠都會在太陽照射時消失，這些水珠的出現也如同閃電一樣，我們是可以看見的，但瞬間就消失了。這些都是有為法的特性。「應作如是觀」，我們應該懂得以這樣的例子，以金剛經對我們的提醒來觀察一切有為法，我們會發覺到長久以來，可能都把很多有為法，很多因緣變化的幻象當做真相，這些變化都造成我們很大的影響，所以，我們今天的穩定性應該建立有一切事物的真相上，亦就是「如來性」上，就不會受各樣因緣變化的影響，就能夠如如不動。
「佛說是經已，長者須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。」
金剛經到這裡告一段落，圓滿結束。只要能聽聞世尊跟須菩提的對話，有機會參與這個法會的人，大家的內心都充滿法喜。因為這是一個很重要的智慧，如果我們有心要了解佛理，全心的投入時，只要聽到智慧的內容，只要發現到其中一個智慧的角度，內心就自然的生起法喜，很興奮，這表示我們與這部經典相應，相反，如果沒有把佛理放在重要的位置，聽到佛法時並不會有太大的感覺。
~~~ 圓滿 ~~~
有 問 必 答 題
問：講「因緣法」及「相應法」的人，在立場上有何不同？
答：那要看說明的那個人，他智慧的層面有多寬。例如世尊在說法的過程中也曾經講到因緣法則及相應的內容，對於世尊來說，祂的智慧裡面已經涵概了因緣法及相應法，也包含了對生命的提升，即法界的相應性。世尊並沒有把這些內容分開，祂會對於還未有了解世尊的人講因緣法，因他們還會以為要怎樣的做功課，拜佛、作善，就會產生怎樣的效果。但這些緣生緣滅的東西，是不能夠真正的令我們解脫自在。我們了解到智慧，了解多少就會與怎樣的文化相應，與怎樣的法界相應。對生命有怎樣的看法就會相應怎樣的法界。而這個法界本身，跟我們的感覺無關、跟我們有沒有做功課、做儀軌無關。
所以，這兩種法是針對不同的對象來講，對於那些只要了解生命的法則就會提升的人，就對他講相應法。在我們學佛的人來說，這兩種說法都要具備。我們要很清楚的知道，別人的困難是在因緣的變動當中還是在對生命的意義有所誤解而產生的，才能幫助他解決困難。
問：甚麼叫「即身成佛」?
答：「即身成佛」是真言密教的一個很重要的提倡。在禪宗有一個很超越的法門，就是「即心成佛」，目的在了解心性，發現「心」本來就是佛、本來就是圓滿的、無欠缺的。而真言密教不僅要即心成佛，而且提倡這一生的出現，這一個身相的出現是很有用的，要懂得運用這個身相來服務大眾，回饋社會，報四恩。能這樣做，我們的出現就會帶給人家安定、自在，快樂和智慧，像這樣的出現就是佛身。
「即身成佛」就是這一生要了解生命，了解佛理，這一生就表達佛理的價值，發揮生命的價值，而且讓所有的人都能有機會發揮生命的價值，這樣的提倡叫即身成佛，我們並不是期待這一生好好的努力，下一生可以見佛、成佛，而是了解真相之後就立即善用這一生這個身相的出現，能做多少就做多少，這一生就要實行，不要等待下一輩子。當然，我們要今生即身成佛的先決條件是了解佛的意境是甚麼，對生命是怎樣的看法，應該怎樣做等。我們必須要了解，了解之後就開始運用，這一生就要表達佛的意境，利益大眾，這叫「即身成佛」。
~~~ 回向偈 ~~~
願以此福慧
回施四重恩
無量功德藏 莊嚴法界土
三密身口意 隨喜眾生緣
普願法界眾 同證法界智
「願以此福慧，回施四重恩」。不論我們在上課、研經或做儀軌等，所了解到的智慧，所有的心得，都要回饋四重恩，要報恩。若說只是自己了解內容，只是自己高興，這樣的價值不大。應該要了解多少就回饋多少，令別人也能感受得到，這樣，我們生命的價值才會展現出來。
「無量功德藏，莊嚴法界土」。經典裡蘊藏著無數的內容，每了解一次就有新的內容出現，若能每一次都跟身邊的朋友，家人分享，這就是很好的莊嚴法界土。所謂的莊嚴法土，用什麼來莊嚴呢？
用智慧來莊嚴。我們對佛理的了解有多少就表達多少，這個國土就自然有莊嚴的氣氛出現，這樣的莊嚴持久，遠勝於用物質來莊嚴。
「三密身口意，隨喜眾生緣」。當我們了解佛理後，接下來就是透過身口意表達對眾生的隨喜，不管眾生有那些期求、困難，怎樣的做法，我們都有智慧跟他們好好的互動，這就是隨喜眾生緣。
「普願法界眾，同證法界智」。我們發現佛教的智慧這麼殊勝，我們不僅自己要了解，還希望所有一切眾生都能證入法界智。法界智就是圓滿的智慧。不僅我們自己成佛，還希望所有的眾生也能成佛，這就是我們了解佛理之後所要表達回饋的心情，這就是回向偈。
一佛乘的佛理、生活的文化，是共享的，不是自私的文化。大家了解這個回向偈的內容後，持誦起來就會有不同的感受。
~~~~ 完 ~~~~