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『生命教育系列 ~ 金剛經』
密智阿闍梨 主講
(第10課)
2009年11月21日
香港文化中心
筆錄 : 心廷
編輯 : 心蓮，心欣
審閱 : 密智阿闍梨
『金剛般若波羅密經』
剛才會長向大家報告，我們的『真言宗普賢流生命教育學會』正式成立，並成為一個慈善團體。這代表了一個意義，就是我們的
徹聖金剛上師在台灣將近三十年來的努力，對於真言密教、大日如來教法的提倡，能夠正式在香港設立一個點。我們所提倡的和所要做的是生命教育。生命教育與一般學校的教育不一樣，一般學校是教我們具備一些常識，例如要在社會上立足就要有一技之長，怎樣才能在社會上謀生，順順利利的生活等等。但是我們發現到，生命除了謀生，每天吃得飽穿得暖這些物質層面之外，還有一個很重要的就是精神層面上的需要。精神層面雖然沒有形相，但它影響的範圍卻非常大。譬如一個內心有煩惱、有心結打不開的人，即使他很富有、社會地位高，他內心都快樂不起來。
佛教是提倡智慧的，有智慧就有能力打開自己內心的結，就有辦法讓自己安心自在的過生活，不須要依賴別人和依靠藥物，因為智慧讓我們的精神層面得到穏定。智慧是每個生命都應該要配備的，我們要運用智慧來處理生活上的所有事情，而我們的學會就有很完整的教育系統，按步就班做說明，生命的智慧究竟在那裡？生命是如何具備智慧的？這樣的系統就是生命教育，也是我們長期以來在台中、台北、高雄各地方的教室所講的生命教育。我們依據的是如來的智慧、佛陀的經典去對照和瞭解生命的真相。當我們愈瞭解生命的真相，我們對事情價值觀，處事態度和在日常生活中的起心動念都會回歸真相，就不會犯過失、不容易起煩惱。所以懂得發現和回歸生命的真相，就成為我們的智慧。經典告訴我們，生命具備圓滿的特性、沒有缺陷而且永遠不會改變，不受影響和不受染著。我們愈早瞭解和發現就愈早享受生命的果報、生命的功德。雖然學會最近才正式成立，但事實上我們去年已經開始在做推動生命教育的工作，從早期的福慧人生開始，到心經、金剛經、在星期天還有密教的阿字義。我們已經踏上了生命教育這一條路了。
在上一課我們談到福德這部份，金剛經對福德介紹得非常詳細，所謂的「福德即非福德性」。非福德性的意思就是說明福德本身是緣生緣滅，例如我們懂得做布施、做奉獻、做服務，每一分的服務就有一分的福報，這就是福報產生的特性，但是透過努力創造出來的福報必定會因為因緣變動而消失。
『須菩提，於意云何，佛可以具足色身見不。不也，世尊，如來不應以具
足色身見。何以故。如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。須菩提，於意云何，如來可以具足諸相見不。不也，世尊，如來不應以具足諸相見。何以故。如來說，諸相具足，即非具足，是名諸相具足。』
這一段世尊跟須菩提談到要如何才能見到「如來」，那甚麼叫做見如來呢？有些人也許會說坐在寺廟大殿正中央的一尊就是如來。其實所謂的如來在我們內心代表的是一個圓滿。我們內心希望得到的圓滿、解脫自在、清淨無染，這一切美好的內容，就是所謂的「如來」。其實只要是生命，內心都想感受圓滿，想要見如來，但是生命的圓滿在那裡？我們如何去發現呢？圓滿本身有沒有固定的身相呢？佛堂上坐著的釋迦牟尼佛、觀世音菩薩這樣莊嚴的相貎又有沒有代表圓滿呢?
例如我們在事業家庭或人際關係上遇到問題時，心裡好煩惱，去請求觀世音菩薩幫忙：觀世音啊！請您大慈大悲喔！請幫幫我解決這個問題。當一而再、再而三的求了一個星期之後，煩惱依然沒有解決，每天的期待都落空，這個時候當他再看見觀世音菩薩像的時候，內心可能已經沒有圓滿的感覺，可能還會抱怨。這樣看來，觀世音菩薩、佛的三十二相也不一定可以代表圓滿。金剛經就是要告訴我們，如果想要看到生命的圓滿、內心所需要的圓滿，是需要智慧才能夠見到。智慧會看到生命的法則、生命的本質。雖然每天容貌、感覺都在變化，但有一個永遠不變的內容，就是生命的法則、因緣果報的法則、平等的法則、清淨的法則。我們的安心點就是建立在生命這個真相上面，因為我們發現到生命的圓滿清淨是不會隨著環境、因緣、感覺而變化、不會隨著年齡變大、臉上皺紋變多而出現缺陷。
有些悟道的高僧大德雖然年齡很高，但是從他們的容貌表情看到一種天真快樂，無憂無慮，當你看到這個長者內心自然就輕鬆起來，他們的輕鬆自在，不會因為臉上皺紋多了或是走路慢了而不自在。所以我們發現到，生命的圓滿是沒有相貎，也不是一種感覺。我們不應該在外相上去追求圓滿、追求如來，因為在生命不同層次裡有一些有神通的鬼神道，他們會變出一個如來相貎，你就會受騙。當我們瞭解金剛經之後，會發現生命的如來性和圓滿性是從智慧去發現的而不是從肉眼的角度去感受，這就是經中所說的「佛可以具足色身見不？不也」因為佛的圓滿沒有固定的相貎。
「具足諸相」也是一樣，是不是某一個相貎出現就叫做如來，就叫做圓滿呢？其實不是。金剛經本身有一個作用，就是讓我們有能力去超越，看透外相的變化。雖然外相一直在變，但是智慧讓我們看到一個不變的圓滿，就是生命的本質，生命的實相。所謂「具足諸相，即非具足諸相」。世尊在講即非具足色身這個名詞的時候，並不是在講一個真相。甚麼叫具足色身？就像如來的三十二相，從頭頂一直到足底都是莊嚴相，相對於我們的生命本身，這個相貎並不是一個永恒的事實，它的由來是因為如來智慧圓滿，是福報相，它不是永遠不會變的.
所以誰可見如來？入地以上的菩薩可以見法身、見如來，真正有智慧去發現這個永恒性，祂們內心的穩定自在是不容易被外相的變化而晃動。而初發心菩薩或二乘人就容易受到外相的晃動而影響到內心的平靜。但菩薩只要一入地、祂就發現到法身無相，萬事萬物也是法身的相，所以每個相貎的呈現包括它們的變化，對入地菩薩來說都是圓滿的佛性，包括一朵花的凋謝，這個凋謝的動作本身也是如來的圓滿性。所以，見如來的人，花開時他喜悅、花謝時他內心也寧靜，有這種眼光的人瞭解法身圓滿、瞭解如來性、縱使在人間這種變幻無常的環境當中，內心也是平靜的。
『須菩提，汝勿謂如來作是念，我當有所說法，莫作是念。何以故。若人
言，如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。』
世尊在這裡跟須菩提說，你不要認為如來有「我當有所說法」這樣的想法，為甚麼世尊會這樣說呢？「若人言如來有所說法即為謗佛，不能解我所說故」。所謂的「有所說法」，我們先解釋一下是怎樣一個現象，怎樣一個心態。譬如有些本來不存在的東西，但是當我說了之後，這個東西才開始存在；又譬如有人說生命本來沒有圓滿清淨、沒有解脫自在的，但自從經過如來說後，就有這圓滿的效果，這就叫做「有所說法」。所以如果有人認為生命的圓滿，解脫自在是釋迦牟尼佛說了才有，生命才會成佛，如果有這樣認為的話就表示如來有所說法，這就是謗佛、是誤解佛的本來意思。
那到底誤解甚麼呢？釋迦牟尼佛是因為發現生命圓滿而成佛，而不是因為祂創造圓滿而成佛，生命的清淨無染是本來存在的啊！當我們不瞭解就會產生誤解，我們因為有煩惱、有妄想，有痛苦，就誤以為生命不夠好。而釋迦牟尼佛和我們有甚麼相同及不相同的地方呢？相同之處是大家都是平等圓滿的佛性，不同之處是我們現在看不到「生命本來是圓滿」的這一點。但釋迦牟尼佛發現了，祂有這個發現就成佛了。然後祂把發現的內容告訴所有的眾生，生命的本質是清淨、平等、圓滿的，佛與眾生是不二的。這些真相是祂發現而不是祂創造出來的。所以，如果說佛就是創造圓滿的人，我們就是誤解佛，不了解世尊，世尊是一個大發現者而不是一個大發明者，祂是一個「覺悟者」。
『須菩提，說法者，無法可說，是名說法。』
「說法者」說法的人告訴一切眾生，生命無法可說。所謂「無法可說」就是說生命已經夠圓滿，不用再透過方法來讓生命得到圓滿，所以，說「無法可說」名為「說法」。講正法的人一定會說生命無一法可得的這個真相，包括十方一切諸佛、包括釋迦牟尼佛、觀世音菩薩及所有一切大菩薩，都是說一個共通的內容，生命已配備了一切美德，不是外來的，不是慢慢修來的，不是慢慢才圓滿，是本來已經存在的圓滿，這就是所謂「說法者，無法可說，是名說法」。
『爾時慧命須菩提白佛言，世尊，頗有眾生，於未來世聞說是法，生信心不。』
這時須菩提請問世尊，在世尊滅度之後，未來世的眾生對世尊所講的內容會不會產生信心? 因為須菩提這些大菩薩很清楚知道，能夠跟世尊同一個時代出現的，都是大根器，但是末法時期的眾生，根器愈來愈淺薄。
『佛言，須菩提，彼非眾生，非不眾生。何以故。須菩提，眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。』
佛陀回答須菩提說，末法時期的眾生，是「非眾生，非不眾生」。「非眾生」就是說他們外相看起來是眾生，但生命的本質跟如來是一樣圓滿的佛性，不會因為在末法年代出現而生命就有缺憾，這叫做「非眾生」。而「非不眾生」的意思是雖然生命是圓滿，但當他不瞭解生命是圓滿的時候，他就名為眾生。所以，末法的眾生跟現在與佛同時出現的眾生是不應該說有所差別，只是出現的因緣不同，但生命是平等的，當他有所發現、大覺悟的時候，就能跳脫無明，跳脫人間的輪迴。
『須菩提白佛言，世尊，佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶。佛言，如是如是。須菩提，我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。』
須菩提向世尊請教，佛得到的無上正等正覺是不是無所得呢？世尊回答說沒有錯。生命的無上正等正覺就是徹底圓滿的大覺悟，發現生命的實相無有少法可得，是不必用方法得到的，祂本來已經圓滿配備了，這叫做「無有少法可得」，這種發現叫做「無上正等正覺」。如果有人說他發現生命是有法可得，覺悟到成佛是要怎樣做、要怎樣修，只要有這種看法，就不叫「無上正等正覺」。一切諸佛的無上正等正覺是發現生命已經配備圓滿的智慧，生命已經配備清淨，已經配備平等，一切的美德都以經配備了，不須要方法得到，這樣的發現叫做無上正等正覺。
大乘法門有一個基本立場就是生命已經圓滿，沒有欠缺，強調我們要覺悟，用智慧發揮生命的圓滿、生命的功德相和生命的富貴，懂得跟別人共享及無量無邊的發揮，這是真言密教的特性。顯教也是要引導一切眾生進入這樣的生活文化，祂強調菩薩的慈悲，生生世世引導一切眾生不要再迷失了，不要再無明了，趕快回歸生命的圓滿，回歸之後生命的價值才會開始發揮；禪宗講明心見性，明心見性就是要發現自己生命的圓滿，一旦開悟了，生活就很瀟灑自在；淨土宗的唸佛法門就是要知道唸佛是誰？佛在那裡？同樣是圓滿的配備，生命圓滿的內容，唸佛其實就是唸這個內容。所以各宗各派都是同一個目標，就是發現生命圓滿的配備、回歸生命的真相。
在我們傳承的教育系統裡面，同修學了一陣子之後，當瞭解到我們的核心精神，大家都有一種共通的生活現象出現，就是空閒的時間愈來愈多，因為發現到消災懺悔的動作都可以停了，發現了生命本來沒有業障，身口意無明的過失少了，就不需要刻意找方法消災，生活還是過得好好的。所以越是了解生命具足的人，不必要的動作就會慢慢減小，越來越有空閒時間跟家人好好相處、跟朋友見見面、到郊外看看風景。所以發現生命沒有業障要去除才是真正的大福報，如果說生命有業障的話，那個業障就是對自己的圓完滿不瞭解，對自己佛性的不瞭解,不瞭解就是業障.
『復次，須菩提，是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。』
阿耨多羅三藐三菩提，諸佛的無上正等正覺，就是發現到生命與生命之間；佛與眾生之間，沒有高低之分，都一樣的好、一樣的圓滿，這叫做「無有高下」。
『以無我無人無眾生無壽者修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。』
我們怎樣把無上正等正覺的立場落實在生活上呢？就是要無我無人無眾生無寿者。雖然每一個人的樣貌都不一樣，但我們都有一樣的內涵，有一樣的圓滿，沒有相貎的區別，沒有男女的區別，有這樣的看法就是無我無人無眾生無寿者。如果我們認為男人的業障比女人少，或是認為我今天有一個福報相，人際關係都比別人好，自己比他人優秀，在生命平等的真相裡面，自己去產生高低、好壞的差別，產生圓滿或不圓滿的差別，這個差別就是我人眾生寿者相。
當我們瞭解了金剛經，回歸到生命的真相來看事物的時候，就會發現不應該用相貎、高矮胖瘦、男女制度來作取捨，來定位一個生命的價值，應該要平等的尊重和讚嘆一切的生命，這叫做修一切善法。所謂的阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺，不是想像說可以飛天遁地、穿越墻壁或浮在半空中。瞭解無上正等正覺的人，懂得讚嘆、欣賞和維護生命，他的眼光是大家都平等，大家一樣的好，像這樣的眼光和踏實的生活態度就是「無上正等正覺。」
『須菩提，所言善法者，如來說即非善法，是名善法。』
發現生命都平等、都一樣的好，對每一個生命的出現都同樣的尊重、欣賞和讚嘆，不會說這個是大善人要對他好一點，不會因為他不是善人或是惡人就去鄙視他，不是善惡這種取捨分別，名為「善法」。
「即非善法」就是說，不是兩極化裡面的善，而是對生命沒有取捨沒有分別的意思。人間講的善法是諸惡莫作眾善奉行，就是壞事不要做，要做好事，這就是人間的善法。但是菩薩的善法不是建立在善和惡上面，而是建立在生命夠好夠圓滿的內涵上，是平等對待一切生命，一樣的關心，這就是菩薩的善法。
當我們不懂得尊重生命，做出傷害人的事情，雖說生命是圓滿，是「名為惡人」。相反，當我們懂得尊重生命，知道生命都一樣的好時，把這個內容表達給對方，讓對方知道，讓對方感受得到，就是「名為善人」。
『須菩提，若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持
用布施。若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說
，於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。』
這個比喻是讓我們智慧的提升，我們懂得離四相，懂得回歸生命的平等，這樣的智慧會使我們有無量無邊的福德，這無量無邊的福德比用三千大千世界的七寶去做布施還要大。在金剛經裡面有分析說，「福德即非福德性是名福德」，就是說福德是緣生緣滅的，但也不等於說褔德不重要，事實上生命需要福德，如果生命活在一個沒有福德的環境當中會很辛苦。但是，我們要用最正確、最究竟的方法來讓自己有享受不完的福德，那就是智慧的提升，一旦智慧提升了，跟著的配備會讓福德無量無邊，比你用很多很多的物質布施，那福德還要來得大。如果智慧沒有提升，我們雖然一直在做布施，但在做布施的過程當中，不了解別人的想法，別人的需要，反而成為別人的困擾，不知不覺就產生了過失相，過失這個動作是會有果報出現的，那就會產生煩惱，是會抵消福報的。所以智慧的提升，我們身口意的表達就不容易產生過失，身口意清淨了,你任何的想法出現，任何的話語出現，都能夠利益人，這種布施的果報就很純，而且無量無邊。所以我們要學的「善」是諸佛菩薩的善，不要學人天的善。否則，你一直做好事，但不知不覺當中所犯的過失，還是要自己去承受這個果報的。
『須菩提，於意云何，汝等勿謂如來作是念，我當度眾生。須菩提，莫作
是念。何以故，實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來則有我
人眾生壽者。』
世尊再次提醒須菩提，不要以為世尊有度眾生的想法，其實沒有一位眾生因為如來度他，他的生命才圓滿，所以叫做「實無有眾生如來度者」。相反，若有一個人本來不夠好,不圓滿，經過如來度他之後才成就了，如果如來有這種想法的話，如來本身就是有我人眾生寿者相。因為從生命的真相來看，沒有任何一個生命是不圓滿、不夠好、不究竟的狀態之下的。生命不夠好不圓滿的這種感覺只會存在於眾生的虛妄當中，當眾生活在虛妄無明中的時候，就會認為你不夠好，因為你的做法沒有達到他的要求。但從如來的眼光看所有的人都一樣的好。
那如來和眾生差別在那裡呢？在於對自己瞭解有多少。有些人生生世世都一直在瞭解自己的生命，所以他的個性好、很理性、羅輯性強和善良，其實他這一輩子的展現都有他以前的因，因為他曾經努力去瞭解自己的生命、努力讓自己跳脫虛妄、跳脫貪嗔痴，所以，他這一生出現會有福報相、功德相，例如表達清楚、講話清晰、聲音好聽等，本來別人很生氣的，但聽到你的聲音就不生氣了，這就是功德相，或是長相令人看得很舒服也是功德相。在因緣果報的法則來看，每一個長相都有它的因。所以不用去怪責父母親或祖先，不是他們的基因出了問題，每個人今生的相貎個性，都有他過去的過程，雖然每個人累世努力的過程都不一樣，但是談到生命的本質是沒有差異的。
所以這裡所說的沒有眾生可度的意思是從本質來看，這是如來的眼光，而不是從外相因緣來看。外相因緣一定有差異，即使是雙胞胎，他的外相因緣還是會有差異的。談到本質，本質就是平等不異，所以如來眼中的一切生命, 祂不是看外相，祂是看到平等的內容，所以無一眾生可度，這無一眾生可度的眼光是大家的生命一樣好, 這就是無我無人無眾生無壽者。
『須菩提，如來說有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。須菩提，凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。』
如來在平日生活之中，講到這個我的時候，如來內心並沒有人我的差別，但是眾生會以為如來也有「我相」。我們今生有這個身相，有這個角色，有這個因緣的呈現，我們對自己的存在會說這個是「我」。但其實用這個「我」來形容自己的時候，我們可以展現智慧，明白自己和大家都是生命平等，今天我有感覺變化，別人也一樣，如果自己碰到一件事情感到不舒服，也會想到別人也會不舒服，懂得這樣平等對待一切生命，雖然在講這個「我」的時候，也就是「無我」。例如有些人會這樣想，我應該怎樣幫忙煩惱的人，讓他離開煩惱；我該做甚麼事情讓這個團體可以和諧等。雖然說每個都是「我」，但這個我就是「無我」，因為每個「我」都在做利益別人的事情，不只是為了自己，是想讓大家好，像這樣子的我，就是「無我」。
佛教講的「無我」不是說這個身相消失了才是無我。無我是沒有自私、偏見、貪嗔痴，所有的想法都是根據生命的平等而產生相關的動作，這樣的人生態度就是「無我」。無我是價值觀和認知的轉變，每一個想法都能利益大眾，我們的世界裡面不再只有自己一個人，而是還有大家，大家一起享受淨土，一起輕鬆自在的過生活，這樣就是無我的心態。但是，內心如果有我，雖然他知道要利益大眾，但是他很多的考慮都是從自己為出發點，為自己著想，這叫做有我。所以說凡夫者以為有我，但事實上他也不是永遠的凡夫，他只是暫時誤認如來而已，他有一天還是會徹底的了解如來。所以如來說這樣的人，即非凡夫是名凡夫。
這樣看起來，很多現象其實也只是一個名而已，只是名相上的差別，如果從本質來看並沒有差別。所以眾生只是名為眾生、凡夫只是名為凡夫、二乘只是名為二乘、包括三惡道、地獄餓鬼畜生道，也只是名相的差別，都不是永恒不變的。在地獄裡面受苦的人如果忽然之間看開了，發現到本來很堅持的一件事其實沒有必要再堅持了，只要想法一轉，就會跳脫地獄那個地方。跟地獄相應的人是因為自己堅固的想法，這個想法產生了煩惱而又不肯放開，這樣子痛苦就一直存在，這就是地獄的感覺，就跟地獄相應。但這種感覺不會是永遠的，只要看開了、想通了，煩惱就會消失了。所以，瞭解生命的好處就會明白到凡夫其實也而是自己的決定。假使我們用凡夫的眼光來對待自己、要求自己，生命會活得很辛苦。所以要善待自己，但善待自己並不是說要吃大餐、買漂亮的衣服、享受一下這樣子，而是要懂得發現自己的長處，欣賞自己的優點，這就是自己的福報，福報不是要觀世音菩薩每天會給自己甚麼，而是懂得改變自己的看法，讓自己快樂、輕鬆，那就是福報。
幾個月前日本高野山上一位阿闍梨，有機緣來到我們到台彎學會探訪徹聖上師。他在演講中第一句話就說：「你們是佛，你們大家都是佛」。即時獲得台下熱烈的鼓掌，那是因為跟我們的理念是相同。她說自己當了阿闍梨二十多年以來，每次跟人家說「你們是佛」，百份之九十九的人都不相信，都懷疑的問：「是嗎？我是佛嗎？」他是第一次這樣對一個團體說「你們是佛」，而大家都會拍手，會相信。其實說大家都是佛，並不是說大家都有神通變化，而是肯定我們大家的生命都夠好。
『須菩提，於意云何，可以三十二相觀如來不。須菩提言，如是如是，以三十二相觀如來。佛言，須菩提，若以三十二相觀如來者，轉輪聖王，則是如來。須菩提白佛言，世尊，如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。爾時世尊而說偈言：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。』
世尊問須菩提說：可不可以用三十二相來判斷如來呢？須菩提說：如是！如是，沒有錯，如來就是三十二相。世尊就接著說，如果三十二相就是如來的話，轉輪聖王就是如來了。轉輪聖王是色界天的天王，他們的福報夠大，有能力變出三十二相的福報容貌，但並不表示他就是大覺悟的如來。如果用三十二相來判斷這就是如來的話，那天人就可以當作如來了。須菩提聽到後，馬上明白到不應以三十二相的福報來觀如來，認為這就是生命的圓滿。因為生命的圓滿不是一個固定的相貎。所以世尊說：「若以色見我，以音聲求我， 是人行邪道，不能見如來。」若以色見我，世尊在這裡所講的我，不是身相上的我，而是代表生命的如來性。所以如果用聲音或色相來分辨生命的圓滿，那是屬於人行邪道，這是人的習慣，喜歡從外相去分別好與壞、圓滿或不圓滿。那是不符合生命的真相，所以叫做人行邪道，是怎麼樣都看不到如來的，因為我們都只是看到外相。例如有人說聽到一些高深的修行者每天在打坐的的時候會見到如來。我們就知道這不是金剛經所說的智慧和立場，因為如來是沒有相貎的，用人的肉眼來看如來，看到的只是一個因緣外相。
~~~~ 圓滿 ~~~~
有問必答
問1：我不相信人是上帝創造的，那佛教怎麼解釋人的出現呢？
答： 佛教本身對於生命的存在，有一個永遠不變的立場，就是生命的真相、生命的本質是不生不滅，沒有生死的。不生不滅就是說生命不是創造出來的，因為不是被創造出來，所以就不會因為任何因素而消失，這個永恒的生命叫做「法身」、「如來」、「法則」或是「心」。生命的本質沒有形相，但是衪會依據自我的瞭解而產生各種不同的形相，這不同的形相大概有十種特性，我們叫做「十法界」。十法界裡面有人的相貎、畜生道、地獄餓鬼道、菩薩的相貎等，都不一樣，但唯一相同的是這些相貎都是幻化、都是因緣和合所出現的。所以，我們這一生怎樣去表達生命的價值呢？就是要透過這個和合的身相去表達生命的內涵。當這一生的因緣到了，我們會轉換舞台，可能下一輩子到天界去，表達生命的工具便轉換成天人的身相。但天人的身相也有時間性，當這個時間到了，我們又會根據這一生所做的事情轉到另外一個環境中，可能再次回到人間。
人是根據自我的認知和自我解釋而在十法界不同的環境出現。當我們的智慧、自我認知是固定在某一種看法的時候，我們也會固定自己在某一種環境出現，沒有辦法跳脫，這就叫做輪迴。如果我們以人行邪道，以人間這種思維模式來瞭解生命的時候，我們大概就在六道、地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、天、人的環境裡面轉換不出去。但是只要我們大覺悟了，是可以相應佛國土莊嚴的環境。
其實不管我們在那裡出現，我們身相的本身只是和合的，暫時的一個工具，不管在那個環境出現，出現多少次，生命的本質，生命的真相，永遠不會染著，永遠不會變。舉個例子，生命就像是一個大舞台，隨你自己去佈置，自己去扮演甚麼角色，但是這個角色演完之後，這個舞台就空了，然後又再次重新佈置下一場戲，人在生命的過程當中，就是一場戲一場戲地演下去，但不管扮演甚麼角色，生命的本質永遠不會變。所以人的出現是生命的功能，生命會出相，人只是生命的功能其中一種相貎。人的出現有兩種方式，一種是輪迴而來，一種是願力而來。願力而來就是他內心希望再來，有事要完成，有些大菩薩是以願力而來的，因為菩薩有情份，就以人的身相出現幫忙有需要的人。今天我們就是用人的方式、人的身相來表達智慧、表達佛理，所以今生的出現雖然是人，但內心可以是菩薩、可以是佛。
問 2：如果密智有圓滿的心，端容有圓滿的心，那密智跟端容有分別嗎?
答： 從經典來看是不一不異。甚麼不異？就是圓滿的心性不異。甚麼叫不一？我們各自的因緣不一。我有我的感覺、想法及我的因緣變化；你也有你的因緣變化，不會因為生命是平等的，我們的因緣果報就混淆了。因為各自為自己的感覺行為做法負責。自己瞭解多少就感受多少的自在解脫，並不會因為我們生命平等，我多努力一點，就可以讓你多享受一點我的自在解脫。所謂的「眾生等佛」，密智跟端容談是怎樣的相等呢？是心性法則真相的相等。那差別是甚麼呢？
是因緣差別，在經典裡有一個名相叫做「幻差別」，就是說生命雖然看起來有差別，只是形相的差別，不是說生命真的有甚麼差別，這就叫做「幻差別」。所以今天我們大家看起來都不一樣，有男有女有大有小，每個人都不一樣，但是從生命的立場來看，這個只是「幻差別」。
問3：我們的心性是怎樣來的？
答： 心性本身沒有來去，沒有生滅，沒有空間處所的分別，心性等同虛空、沒有範圍的限制。但談到相，相就有它本身運作的法則，就是說我今天是人的相，我就不用去期待要跟鬼神道一樣可以穿墻過壁。心性沒有來去，但相就有它的軌跡，軌跡就是要有父母親的因緣，我們才有這個身相，我們今生的因緣是以人的身相出現，和其它種類生命出現的因緣不一樣，這是法界的法則。每個法界的因緣法則所呈現出來的相貎都不一樣，但心性沒有不同。
所以，從心性來看，這個法界叫做「一真法界」。這個生命平等不異的真相遍滿所有一切宇宙虛空，但是各種文化、生活層次和各種的相貎是有幻差別，但是心性都是圓滿的真如。所以從圓滿的真如來看十法界，就是一真法界，在華嚴經裡面有談到一真法界，如果能夠瞭解這內容，自己對生命定位在這個一真法界時，就不會再說人間不是我的家、人間不是我們真正安住的地方，要回歸到那一個淨土去，就不用有這個想法。從一真法界來看，整個虛空都是我們的家，我們從來沒有離開過這個安心自在穩定的家。但因為自己的迷失，以為自己在外流浪，其實是迷失在家中萬千的房間裡面，就一直想找回家的路。但其實你怎樣去找，都沒有離開過家，等到有一天大覺悟了，回歸到一真法界，才發覺到是因為自己的無明、自己的虛妄，給自己好像有流浪的感覺，真相是生命從來沒有離開過安心溫暖的家。
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圓滿 ~~~~